中华传统文化中的基本伦理观可以概括为追求普遍和谐。中国的普遍和谐观念，讲自然的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐、人自我身心内外的和谐这四个层次。这种普遍和谐观反映在核心的伦理价值上，不外乎内外两个方面：其一为内求，其二为利他。在观念层面，内求即唤醒个人自身的良知，利他即仁爱之心。在中国儒家经典《大学》中，明确提出了“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。“明明德”即叩问内在良知，为内求；“亲民”即对人仁爱（忠恕），为利他。坚持这两条伦理价值，则行为就能“止于至善”，恰到好处。而在行为层面，内求有改过迁善的意思，利他则有社会公益的内涵。首先，中华传统文化的普遍和谐在强调整体的同时也注重个体主体性的发挥，因此，在行为上，个体自身的和谐是其应有之义，表现为个体能动地改变自己的不良习气、形成积极品质，从而使个人自新，自身健康发展；其次，中华传统文化的普遍和谐强调万事万物一体和普遍联系，因此，个体在行为上表现为与外部环境中的人、事、物全方位的和谐状态。通过传统文化熏陶，可以强化内求、利他等两种核心伦理价值，在此基础上，有利于个体在行为上表现出自身的和谐以及与外部环境的全方位和谐，对于全社会和谐文化的形成具有重要作用。

中华民族传统文化的核心价值诉求是自强不息、厚德载物。

自强不息、厚德载物。也是清华校训。

这句话言简意骇，“自强不息”要求清华学生具有奋发图强，勇往直前，争创一流的品格。如梁启超所言：“君子自励犹天之运行不息，不得有一暴十寒之弊，学者立志尤须坚忍强毅，见义勇为，不避艰险。”

“厚德载物”要求清华学生具有团结协作，严以律己，无私奉献的精神。如梁启超所言：“君子接物，度量宽厚，犹大地之博，无所不载。责己甚厚，责人甚轻。名高雍容，望之俨然，即之温然。”

“自强不息，厚德载物”作为中国传统文化的重要内涵，体现了一种健全的人格，它集刚健和柔顺两种不同的特质于一身，标志着人格发展的一种全面性。

厚德载物”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。

出自《周易》中的卦辞：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，愤发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为金，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南；天高行健，地厚载物。然后从对乾坤两卦物象(即天和地)的解释属性中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏 [1] [2]、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）[3] 、黄帝（轩辕氏）[3]、尧、舜、禹等时代 ，到夏朝建立。之后绵延发展至今。

中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行”[4][5]。

在儒、佛、道三家文化基础上派生出的各种艺术（如绘画、雕塑、书法、戏剧、节日等），是其具体表现形式。

中文名
中华传统文化
外文名
traditional culture of China
定义
中华反映民族特质风貌的民族文化
拼音
zhōnghuá chuántǒng wénhuà
起源时期
神农氏时代以前
快速
导航
文化起源

文化演变

文化内容

文化发展
包含内容
中华传统文化起源于远古文化时期的神农氏[3] 时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历有巢氏[2] [1] 、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）[3] 、黄帝（轩辕氏）[3] 、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。
共8张
中华远古文化
中华传统文化包含儒、佛、道三家主流文化。
中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。具体地讲，中华传统文化以节日、古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等为载体。比如正月初一春节、五月初五端午节、八月十五中秋节等节日和各种民俗活动以及传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区的传统文化等等，都是中华传统文化的组成部分。
文化起源
中华民族在神农氏时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是“巫”。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中“巫”是迷信的，“巫”是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代“巫”是科学家，“巫”代表知识的权威。
原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向“巫”就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？
另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。
一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。
二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。21世纪的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是“巫”。由古“医”字写作“医”，及卜筮的“筮”字可做证明。
（一）治病
原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病腹泻之类，和气候不适应所引起的感冒发烧等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成神农本草经，所以传说的神农尝百草，就是指此事

中华民族传统文化的核心价值呃诉求是什么？是我们要坚持走社会主义道路，要做一个合格的。呃共产主义接班人。

这个核心价值的话，就是为了这个和谐，还有安定发展，经济繁荣，就是为了这个

中华民族传统文化的核心价值诉求是什么 就是说真真切切的让老百姓感受到了中国的发展变化 以及中国的改革 风风向

中华优秀传统文化在新时代的价值。包括，求大同和精神文明建设，以及民族振兴。

首先，《纲要》指出了中华优秀传统文化是中国梦的落脚点。《纲要》第一条指出：“加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分……对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”
少年智则国智，少年强则国强。未来中国将在世界舞台上站到一个怎样的高度，取决于当下学生们的成长轨迹，只有深入了解了中华民族厚重的历史、灿烂的文化，青少年学生才会形成中华文化的自觉自信、坚定中华民族伟大复兴的信念。加强中华优秀传统文化教育这一教育改革新方向，就是给“中国梦”这个宏大的目标找到一个脚踏实地的出发点、一条尝试的道路。
其次，《纲要》还有助于推动落实“立德树人”的根本任务。《纲要》第七条强调：“加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。”另外，在对具体推进措施和课程安排的叙述中，提出“充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用”，尝试将中华优秀传统文化融入学生道德水平及人格的培养过程中，用传统文化中的精华部分积极影响学生价值观的塑造。
中华优秀传统文化中包含着“天下兴亡，匹夫有责”的强烈责任感，包含着人与人之间以仁爱相处的哲学，包含着对个人“正心诚意”、“修身齐家”的道德与行为要求，这些优秀的传统文化孕育着和谐社会价值体系，对践行社会主义核心价值观有一定积极意义。推进中华优秀传统文化教育要与道德和人格培养紧密结合，引导青少年学生立足于优秀传统文化，将时代精神、现代气息融入其中，形成爱国、处世、修身三个层次的价值观念，落实“立德树人”的根本任务。
再次，《纲要》还体现了传统文化教育推进方式的丰富多元。从临摹名家书法、诗文经典理解体会等课堂教学方法中，可以看到国家对于学生能够真正体验并掌握传统文化的希望；从努力提升中华优秀传统文化师资水平和发挥家庭的作用、建设中华优秀传统文化网络教育平台等一系列措施中，可以看到国家倡导将学校、家庭、社会这些不同的社会化场所整合起来，共同完成优秀传统文化教育的任务；增加中华优秀传统文化内容在升学考试中的比重、对中华优秀传统文化课程实施进行评估和督导等举措，也体现了国家推进优秀传统文化教育的决心和力度。此外，国家还充分调动各方资源，鼓励民间艺人等参与教学，利用博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构，配合以新闻出版广电等部门，利用研究机构科研力量，全面落实和保障中华优秀传统文化教育的推进与实施。