人类历史上有四大古文明：两河流域文明，埃及文明，印度文明，中华文明。其他文明都曾经中断过，唯有中华文明没有中断，这说明中华文化在延续力上有自己的优势。

中华传统文化当中带有普世性的成分。同时，中华传统文化中有时代性的成分，因此有些适合古代不适合现代。愚忠、愚孝不值得提倡，等级森严不值得提倡，重视个人义务忽视个人权利不值得提倡，重视道德规范忽视法律管理不值得提倡。但是也不能走向另一个极端，只讲法不讲道德，否则那个法就无法执行。

我原本不是研究文化的，我对文化的关注，来源于学术本身的启示和引导，以及现实给我的刺激。现实的刺激首先是经济全球化。在中国28年来快速发展的历程中，中国大地上出现了一些现象，这就是外来的文化进入中华国土，汹涌澎湃。从最初人们的一种好奇、一种新鲜感，到后来发现事物并不那么简单，这里面还有一些不适应中华国土的东西出现。另一个刺激就是中国传统文化的流失。人们心里面的中华传统丢失得太多，外来的文化水土不服，出现了社会上的文化饥渴。这样，内外两个刺激促使我进一步思考：中国的文化怎么了？

有些西方学者提出了“文明冲突论”，代表人物是亨廷顿，他的学生弗朗西斯·福山出版了一本书，名为《历史的终结与最后之人》。他们认为，世界上最好的文明就是西方的基督教文明，这种文明和其他的文明不相容，一定要引发一系列冲突。首先是伊斯兰文化的冲突。但是，和伊斯兰文化的冲突是可以解决的，不能解决的、必有一个生死一搏的是和中华文化的冲突。冲突的结果，世界未来应该怎样？他们宣称美国的价值观、美国的民主、自由与人权，以及为此而设计的种种制度是人类历史上最美妙、最完备，能给全世界带来幸福的制度，人类的历史必然是全世界走向这种制度的历史，一旦实现了这种制度，实现了这种文明，人类的历史进程就终止了，因此说是“历史的终结”；发展到具备美国价值观、伦理观、人生观的人，是地球上最后之人。这些观点给我的刺激很大。再来看人类近百年的历史，19世纪风行的殖民主义所体现的原来就是这种文化理论；第一次世界大战也符合这个理论；二次大战也符合这个理论；冷战结束之后的科索沃战争、伊拉克战争以及零零星星的战争，也无不在实践中印证着这种文明冲突论和历史的终结与最后之人论。

一、世界上唯一未曾中断的古老文明

人类历史上有四大古文明：两河流域文明，埃及文明，印度文明，中华文明。其他文明都曾经中断过，唯有中华文明没有中断，这说明中华文化在延续力上有自己的优势。

中华传统文化基于农耕生产，最后定型的也是在长期的农耕生产中成长的文化，我们的优势在这里；在进入工业化社会以后，我们的局限也在这里。在农耕社会，几十个人、更多的人辛苦劳作两三年，使一块黄土从生地变成熟地，人们不愿意再卷起铺盖卷到别的地方重新开荒，所以轻迁徙重稳定。耕几亩地，一两个人不行，就希望整个家族一起耕作；为了保收成还要修水利，修水利也是一家一户做不了的，因此农业社会还讲究更大范围的合作。等到产生私有制，分成家庭，出现了原始的“联产承包”，又开始讲继承。土地要继承，农具要继承，农耕生产的技术也要继承。讲继承就带来一个敬祖的文化。同时，农耕生产需要逐渐积累。因此，人们不敢随意挥霍，在生活上尽量克制与节俭，省下东西留给孩子，自己的精神也留给孩子，用精神把现在和未来联系起来。

基督教文化最初是犹太文化，犹太教是游牧民族的教，当时的犹太人是靠游牧放牧生活的；伊斯兰教也是游牧社会产生的宗教。游牧社会与中国的农耕社会相比，首先和大自然的亲近不如农耕社会。游牧要逐水草而居，无须对放牧的地方进行过多的观察、研究、爱护、治理，也不修水渠，因此对大自然的观察没有农耕社会那样细腻，也没有那样的深厚感情。其次，游牧社会不太讲继承，一块草地，能承载多少牛羊或者马匹是有规律的，一对夫妇能够放牧多少牲畜是有常量的，孩子长大了，就分给他若干只牛羊单独去过，所谓继承就这一次，没有什么生产工具，也没有什么技术。再次，一般的放牧都是个体放牧，无须这家跟那家有亲密的合作，在生产上、生活中互助很少。最后，游牧社会重掠夺与贸易。因为牛羊马牲畜所提供的生活资料有限，至于其他的生活用品包括铁器、铜器都需要别的地方生产。

我们的文化产生于农耕社会，讲合作，讲和谐，讲精神的流传，要研究天文地理，要爱护大自然，这些是带有普世性的，是我们的优势。

我觉得需要对文化分层来认识。首先，最容易感知的也最容易变化的、看得见摸得着的是围绕着衣食住行的文化，这就是我们的居食文化、装饰文化、饮食文化、烹调文化等等。其次，是中层，就是一个民族的风俗、礼仪、宗教、艺术、制度、法律等等，我又称之为制度文化。最后，底层是一个民族的伦理观、价值观、世界观，也可以称为哲学文化。我们中华文化是三层具备的。今天看来苏美尔文化、巴比伦文化、古埃及文化之断绝，是跟它三层不完全具备有关，最根本的是没有形成明确的、全民族共识的底层。

我们中华文化最关心现实、关心人。有学者认为，我们应该向西方学习，学习文艺复兴时期以人为本的人文精神。事实上，最早的人文精神产生于中华民族。孙中山先生，在1923年3月到12月期间，在今天的中山大学的中山堂，曾经做过几十次的讲演，讲解他的三民主义。其中谈到民权的时候他就说：“我不赞成提倡什么平等，中国人向来是平等的。”这是什么意思呢？在西方、在中世纪，那个民族太不平等才提出平等；而我们一向比较平等，任何一个平民经过苦读和修养最后可以做到宰相。

人类历史总是向前发展的，它不为人的意识所左右，传统和现代总有矛盾，好有联系，矛盾是因为老一代和年青人之间的差异很明显，联系是因为现在国学热，秦始皇兵马俑可以收取门票赚到很多钱。

先定义下二者的内容，然后分别分析下，最后找二者联系和不同点，就欧克了~呵呵

随着社会的进步和发展，年轻人对于传统文化的认知和理解也发生了变化。越来越多的年轻人开始「断亲」或不愿意随份子钱，这反映了新一代年轻人的价值观和生活方式已经发生了很大的变化。
如果这种趋势持续下去，一些传统文化和习俗可能会逐渐消失。这包括婚姻习俗、家庭价值观念、亲情关系等等。这将对社会产生深远的影响，例如家庭结构的变化、社会道德观念的转变、传统文化的遗失等。
同时，也要看到这种趋势对于传统文化的改革和发展也带来了新的机遇。一些传统文化和习俗需要与时俱进，融入现代社会的需求和价值观念，以便更好地传承和发扬。
因此，我们需要平衡现代价值观和传统文化之间的关系，应该尽力保护和传承传统文化，并在其基础上发展新的文化和生活方式。只有这样，我们才能更好地面对未来的挑战和机遇。

新的道德体系要借鉴传统儒家的道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是，这项工作不能闭门造车，要通过对社会的深入细致的调查研究，依据当代的中国国情和社会发展的趋势，来创造新的道德体系。很显然，这是一件庞大、艰巨的系统工程。

传统与现代对“冲突”的认识有以下不同之处：
1. 传统道德体系主要借鉴儒家思想，重视社会秩序和群体关系，强调“仁爱”、“和谐”等价值观。现代道德体系则更注重个人权利和自由，强调公正、平等、自由等价值观。
2. 传统道德体系强调集体利益高于个人利益，而现代道德体系则更加强调个人利益与集体利益的平衡。
3. 传统道德体系注重等级、权威和规矩，而现代道德体系则更加重视平等和自由。
4. 传统道德体系认为冲突是由于利益分配不均或性格不合等原因造成的，而现代道德体系则更加重视对权力、资源、意识形态等方面的考察。
5. 传统道德体系倾向于通过妥协、调解等方式解决冲突，而现代道德体系则更加鼓励公开讨论、平等协商等方式来处理冲突。
总之，传统与现代对冲突的认识存在明显的差异，体现在价值观、利益平衡、权威和平等等方面。

中国传统文化与社会工作价值观之间可能存在一些矛盾和冲突，以下是一些可能的表现方面：

家庭观念：中国传统文化中重视家庭和谐、孝敬父母等价值观念，而社会工作强调个人自主权利和追求个人发展，可能与传统家庭观念产生冲突。
社会角色定位：传统文化中对于不同社会角色的期望和义务分工，如男性主导家庭事务、女性以家庭为重，而社会工作倡导性别平等和职业平等，可能与传统角色定位相冲突。
人际关系：传统文化强调亲情关系、人情关系和礼仪道德，可能强调个人利益和私人关系，而社会工作强调客观公正、职业道德和尊重个体差异，可能与传统人际关系观念相冲突。
社会义务与个人权利：传统文化中注重个人的社会义务、集体利益和社会责任，而社会工作更加注重个体的权利、自主性和自我实现，可能与传统社会义务观念产生矛盾。
面子文化与社会公正：传统文化中存在面子文化的观念，注重面子、社会声誉和尊严，而社会工作追求社会公正、关注弱势群体与公益事业，可能与传统面子文化观念相冲突。

需要注意的是，这只是一些可能的方面，实际情况可能更加复杂，不同人群和地区之间的冲突和矛盾也可能有所不同。同时，社会工作和传统文化也可以有相互融合和相互促进的可能性，如通过挖掘传统文化价值观念中的亲情、友情、社区关系等，与社会工作的关怀、共情和社区参与等进行结合，形成新的工作理念和实践方式。

说的委婉点，教科书事件，其实就是一个文化事件，这个事件就是关乎传承，但是传承了一种什么文化，哪一种我不能讲，讲了就被删除，作为某宣传单位，坚持某理论，是绝对不会出现这个事件的，但是出现了，就是一种传承在局部一个缺失，被另一种文化进行传承。