精髓是勇敢智慧，能不断发展，发现文化中的问题，解决问题，核心是爱国认同自己的文化。

民族精神
中华文化自然就是中华民族的文化了，它是中华民族特有的民族文化，精髓应该是中华民族的民族精神，因为一个民族的文化是必须从它的民族精神开始发源和扩散的，才能不断发扬光大。但文化中的精神本质是不会也不应该改变的。

核心是中华传统思想文化，精髓不知道

中华文明的精髓还应该是孔夫子的那一套吧，比如仁义礼智信温良恭俭让谦虚谨慎勤劳简朴，与人为善，己所不欲，勿施于人等等，这些都应该是中华文明的精髓，现在就是公平公正，自由，富强民主等等

中华文明的精髓就是，”仁”。

中国文化的精髓是以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同于中华文化的国际属性，可以称之为“中国的文化”(中华人民共和国的文化)。

我们的精髓是：
自强不息，和而不同，修身齐家，继往圣开太平！

中华传统美德是中华文化精髓。
中华传统文化的核心精髓是中华传统美德，概括起来就是“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”十二个字，而其中“孝亲尊师”则是中华文化的大根大本，弘扬中华优秀传统文化要从根本救起。
中国人民大学哲学院教授肖群忠认为，本书强调“孝是中华文化的根，敬是中华文化的本”，提出弘扬中华美德要从孝亲尊师做起，确实抓住了中华优秀传统文化的关键之所在。

中华文化源远流长，博大精深。本土学派尚有百家争鸣，由于我们开放包容，之后又融合了许多其他文明的文化因素，所以很难找出一个可以包罗万象的核心。仅就拿儒释道三教来说，儒家就有仁义礼智信、恭宽信敏慧等十分丰富的价值取向，道家、佛家也有很丰富的教条内涵。如果非要总结一个精髓，我认为就是“和谐”；儒家崇尚人与人之间的和谐，道家崇尚人与自然的和谐，佛家讲究人与万物的和谐，归根结底，都是人与自我、与自心的和谐。为何？借用王阳明先生的一句话说，“心外无物”。
儒家讲“学问之道无他，求其放心而已矣”（“放心”不是现在汉语中的含义，而是指“被丢失掉的心”），道家讲“清静自然”，佛家讲“明心见性”、“降伏其心”，都是从内心出发。人的本心是上天给予的，是不垢不净的、是天良的、是光明的，只不过生于“五浊恶世”，被世俗的尘垢所沾染，被尘封了起来。所以“人之初，性本善。性相近，习相远”，所以说“心性本净，客尘所染”。儒释道三家同根同源，所指引的不过是让人“克明峻徳”，找回上天赐予人的内在的美德罢了。所以世间一切学问，不在外界，而在于本心；这颗本心是光明的、智慧的、不增不减、不垢不净的，只不过被世间的尘土所覆盖了，我们的工作就是掀开尘土，得到内心的安宁，得到本心的指引，得到与天地、与自然、与万物、与自我的和谐。
最后以千古一完人，中国历史上一代大儒，心学的集大成者王阳明先生的心学四诀结尾：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

中国文化的核心是汉文化，汉文化在国家战略及国家利益上的最大核心就是--大一统。

中国历史五千年，各种文化交相辉映，但提到国家前途及发展时却异常地统一，这是中国之所以每每处于最黑暗的时刻总能迅速翻身的最重要理由。只要给中国和平的50年时间，必然能创造出另世人瞩目的辉煌。

二千多年前，中国第一代的文化大师孔子、老子、孟子、墨子、荀子等先贤百家争鸣，使中国文化达到了一个至今不能超越的度，他们既不把思考局限在文化专业的小圈子里，又不把思考放任到抽象玄虚的领域，而是在社会秩序构建和国家发展上创造了一个百家争鸣的共同的话语平台。这是他们集体地为中华文化选择的精神方向和深层内涵。

孔孟提出“修身、齐家、治国、平天下”和“天下虽大，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”。

墨子的很多观点与儒家不同。他不同意把社会分为“上智”和“下愚”，而且主张“兼爱”，不分社会等级地来选拔贤能的管理人才。但是在治理国家上他的目标是统一天下，消除争斗，叫做“非攻”。

老子认为管理的复杂反而会刺激社会的混乱，不如拒绝一切机智、机巧，反朴归真，回归一种“极简主义”，回归自然生存。这种观念的高度，到今天还令人惊叹;他的“天人合一”“无为而治”理论也是建立在统一后的国家立场之上的。

最令人注目的是法家和儒家，法家认为应该用法、术、势交相并治，也就是说用法律、权术和威势，建立霸业，实行改革，强迫服从。秦始皇，就成了法家学说的实验者，但由于法家过于显现严酷无情的专制主义，秦朝又实验得辉煌而短命，所以后来中国的历代统治者总是在儒法之间交替使用。一般总是借儒家来建立精神秩序，又借法家来建立权力秩序。一方面是宣扬人文教化，一方面是配置权力结构。

结果，很多文人政治家也就成了多重人格结构的自然组合，比如曹操，诸葛亮，他们有法家的手段，又有儒家思想的应用，更有两家的共同点--大一统。

所以，中国文化最主要是表现在强势的汉文化。但汉文化不是一味的追求王者霸道，而是如浩瀚的大海，任何更强势的文化到了汉文化这里，只有被汉化，只有被融合。所以，中国历史上任何异族的入侵，如果不被击溃、迁移和退缩就是宣布族文化的最终灭亡，就是被最终汉化。匈奴、突劂、蒙、满无不如此，再往后看，你将看到侵略中国的列强，他们做的事情只会是一群狼唤醒了一只狮子，而最终被降为二等的命运。

中国文化的核心是汉文化，汉文化在国家战略及国家利益上的最大核心就是——大一统。

中国历史五千年，各种文化交相辉映，但提到国家前途及发展时却异常地统一，这是中国之所以每每处于最黑暗的时刻总能迅速翻身的最重要理由。只要给中国和平的50年时间，必然能创造出另世人瞩目的辉煌。

二千多年前，中国第一代的文化大师孔子、老子、孟子、墨子、荀子等先贤百家争鸣，使中国文化达到了一个至今不能超越的度，他们既不把思考局限在文化专业的小圈子里，又不把思考放任到抽象玄虚的领域，而是在社会秩序构建和国家发展上创造了一个百家争鸣的共同的话语平台。这是他们集体地为中华文化选择的精神方向和深层内涵。

孔孟提出“修身、齐家、治国、平天下”和“天下虽大，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”。

墨子的很多观点与儒家不同。他不同意把社会分为“上智”和“下愚”，而且主张“兼爱”，不分社会等级地来选拔贤能的管理人才。但是在治理国家上他的目标是统一天下，消除争斗，叫做“非攻”。

老子认为管理的复杂反而会刺激社会的混乱，不如拒绝一切机智、机巧，反朴归真，回归一种“极简主义”，回归自然生存。这种观念的高度，到今天还令人惊叹；他的“天人合一”“无为而治”理论也是建立在统一后的国家立场之上的。

最令人注目的是法家和儒家，法家认为应该用法、术、势交相并治，也就是说用法律、权术和威势，建立霸业，实行改革，强迫服从。秦始皇，就成了法家学说的实验者，但由于法家过于显现严酷无情的专制主义，秦朝又实验得辉煌而短命，所以后来中国的历代统治者总是在儒法之间交替使用。一般总是借儒家来建立精神秩序，又借法家来建立权力秩序。一方面是宣扬人文教化，一方面是配置权力结构。

结果，很多文人政治家也就成了多重人格结构的自然组合，比如曹操，诸葛亮，他们有法家的手段，又有儒家思想的应用，更有两家的共同点——大一统。

所以，中国文化最主要是表现在强势的汉文化。但汉文化不是一味的追求王者霸道，而是如浩瀚的大海，任何更强势的文化到了汉文化这里，只有被汉化，只有被融合。所以，中国历史上任何异族的入侵，如果不被击溃、迁移和退缩就是宣布族文化的最终灭亡，就是被最终汉化。匈奴、突劂、蒙、满无不如此，再往后看，你将看到侵略中国的列强，他们做的事情只会是一群狼唤醒了一只狮子，而最终被降为二等的命运。

传统伦理道德是中国传统文化的核心。在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。

在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。

在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。

中国传统文化的核心是传统伦理道德，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。
儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，至今仍有一定生命力的学术流派。儒家原先是先秦诸子百家之一，其创始人是孔子。儒家在先秦时期和诸子百家地位平等。而后汉武帝为了维护封建专制统治，听从董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，对思想实施钳制，使儒家重新兴起。