《透明社会》读书笔记 by.朝夕催人

“我是凭借不为他人所知的那部分自己而活着。”——彼得·汉德克

肯定社会

如今，人们为了获得肯定性（Positivität），不断消除否定性（Negativität），否定社会让位于肯定社会。因此，透明社会首先就表现为一个肯定社会。透明社会是一座同质化的地域：当事物退去所有否定性，当它们被压扁、抹平，当它们毫不抵抗地融入资本、交际与信息的顺流之中，事物就成了透明的。当行为变得可操作，当它们屈身于可计算、可调节、可控制的过程，行为就成了透明的。当时间被抹平为一个个按次序排列的、可供人使用的现在，时间就成了透明的。如此一来，未来也就被肯定化了，成为被优化的现在。透明的时间是没有命运也没有事件的时间。“透明”是一种系统性的强制行为，它席卷所有社会进程，并使之发生深刻的变化。同时，这种“加速”的压力伴随着对否定性的逐渐消除。从根本上上构成生命的是自发性、事件性和自由，他们不容许“透明”的存在。人类的灵魂显然需要这样的空间，在那里没有他者的目光，它可以自在存在(bei sich sein)，它身上有一种不可穿透性。一个人甚至对他自己来说都是不透明的。正是他者身上所缺少的透明性才维持了关系的鲜活度。一个人的自主是以他拥有不理解另一个人的自由为前提的。肯定社会不仅告别了辩证法，也告别了解释学。//辩证法以否定性为基础，黑格尔的“精神”没有回避否定，而是承受着它，并在否定之中维持自我。肯定社会不容许否定的情感存在，因此一个人也失去了处理困难和疼痛的能力，无法赋予他们形式。 灵魂在不幸中的张力，培育出它的坚强……它在承受、忍耐、解读和利用不幸方面的创造性和勇气，以及它从深刻、秘密、面具、精神、诡计、伟大那里获赠的东西，难道不是通过苦难，通过孕育巨大的苦难而获得的吗？”——尼采

展示社会

展示价值是资本主义得以实现的标志，不能从马克思的使用价值和交换价值的对立中得到体现。它不是使用价值，因为它脱离了效用范围。它也不是交换价值，因为它不反映任何劳动力。它的存在仅仅是因为它产生的关注。（！）//我并不认同这里所说的展示价值无法从马克思的使用价值和交换价值的对立中得到体现，参考论述如下：来源https://www.haolai8.com/jingcui/21992.html //展示价值与膜拜价值：是本雅明从艺术的接受方面对艺术功能和价值所做的一种划分。艺术创作发端于为膜拜服务的创造物。在其中，重要的不是它被关照着，而是它存在着。艺术在起源时并不是观赏对象，而是作为艺术膜拜对象存在着，它同礼仪、宗教等活动相结合，艺术的膜拜价值就植根于礼仪宗教活动中，并具有独一无二的价值。随着社会和艺术的发展，艺术逐渐脱离了礼仪宗教的束缚，艺术产品获得了展示的机会。艺术为人们观赏的展示价值逐渐形成与独立出来，并形成了与膜拜价值相抗衡的局面。特别是到了现代工业社会的机械复制时代，随着对艺术品进行复制的各种方法的产生，艺术品的展示价值日益明显。艺术品的膜拜价值将艺术品工具化，在对膜拜价值极力推崇的时代中艺术品首先是一种膜拜的对象，是某种礼仪或宗教中不可缺少的工具。在历史的演进中这一工具才独立出来被人们视为一种艺术品。只具有膜拜价值的艺术品的存在优先与它的价值自身，它首先被视为一种存在物，而后才附带着某种价值，并且从根本上说这一价值是一种“使用价值”。与此相对，现代对艺术品的展示价值的绝对推崇使艺术品成为了一种具有全新功能的创造物。这一创造物是一种艺术的创造物，它的存在只是被人们视为附带物而呈现出来，接受者主要并不关心其膜拜性的实际存在，它作为艺术品为接受者所关注的是其展示价值。展示价值成为了艺术的主导价值。本雅明对艺术的膜拜价值与展现价值的划分有其合理的内涵，是马克思主义理论在艺术评论中的应用：这一划分突出了艺术价值随时代发展变化的趋势，因而是辩证的，它看到了艺术初创期其现实的功利价值(膜拜)所占有的主导地位，而后随着时代的发展，艺术的审美价值(展示)才获得了独立并上升为主导方面，因此这一划分也是唯物的。本雅明以这一划分为现代机械复制艺术的审美价值及其存在的合理性作出辩护。在展示社会中，每一个主体都是自己的广告对象。一切都是以它的展示价值来衡量的。展示社会是一个色情社会。所有的东西都被向外翻开、被揭去遮蔽、被夺走掩护、被剥掉衣服、被曝光。过度的展示将一切变成商品，“没有丝毫秘密，转瞬即被吞噬”的商品。资本主义经济使一切服从于强制性展示。展示价值首先取决于漂亮的外观。通过这种方式，强迫性展示产生了追求美和健康的冲动。……强制展示对可见之物极尽剥削。闪闪发光的表面以其自身的方式透明着。透明社会将所有距离视为亟待消除的否定性。……透明社会排除各种形式的距离，最终，“透明”成为“一团混乱之物，目光和它所见之物混杂在一起”。无距离并不意味着切近，相反，它摧毁了切近。切近是富有空间性的，而无距离恰恰摧毁了空间。切近被刻写在遥远之中。因此，它是远的。//海德格尔也曾谈及一种“纯粹的、承受着遥远的切近”，不过对于肯定社会来说，这“遥远的切近之痛”不过是一种亟待消除的否定性。“透明”消弭了“远”，将一切变为千篇一律的、既不近也不远的无差别之物。

证据社会—透明社会是一个敌视性爱乐趣的社会

神圣之物不是透明的，事实上，神秘的模糊属性才是它的特征。透明是一种对称的状态。因此，透明社会力求消除一切不对称的关系。权力也在此列。尼采所呼唤的一种更为自由的生活形态，在一个被照得通亮的监控社会中是不可能实现的。它的自由体现在既不能被坚持对称与平等的契约思想所决定，也不能被交换经济所决定。

色情社会

在本雅明看来，美的必要条件是遮掩与被遮掩之间密不可分的关联：“因为美的东西既不是遮掩物，也不是被遮掩物，而是在遮掩物覆盖下的物体。然而，当它被揭示，它就会证实自己是多么平淡无奇了。……如果遮掩物对某事物而言终究是至关重要的，那便不能用别的什么来指称它了。除了美的东西之外，其他任何事物都无法做到无论在遮掩还是被遮掩状态下都至关重要，因此，美的神性存在基础就在于秘密。”

//美在遮掩物不被揭示时才是美的。

当身体沦为肉体，它便不是崇高的，而是淫秽的。

加速社会

对于普鲁斯特来说，“即刻的享受”无法达成“美”。一件事物的美要在“很久以后才会”在另外一种光芒中以回忆的形式现相。//“即刻的享受”从某种程度上而言只是一种快感，快感和美不可等同。美不是“奇观”周围那瞬间的闪耀，不是扑面而来的吸引力，而是静谧的晚霞、岁月的流光。美好事物的时间性并不在于事件或魅力的纷至沓来。美是一个寄宿生，一位姗姗来迟者。唯有耐心地等待，等待事物揭去面纱，绽放其芬芳馥郁的美丽光华，随着时间一层层地堆叠、沉淀，如千万萤火，熠熠生辉。

亲密社会

社交媒体和个人化搜索引擎在网络上建立起一个消除了“外界”的、绝对的“近距离空间”，在这里人们只能遇见自己以及同类。有可能引起改变的否定性已不复存在。……如此一来，它便摧毁了公共领域，事实上它摧毁了公众的批判意识，并导致世界的私有化。互联网变身为一个亲密领域，或者说一个舒适区。亲密社会不信任仪式化的姿态和典礼式的行为，认为它们是表面的、不真实的。仪式是一种来自外化表达方式的行为，具有去个性化、去人格化和去心理化的特征。自恋所表达的是对自己的无距离亲密性，即缺失的自我距离。

信息社会

柏拉图的“洞穴”是一个叙事世界。在那里，事物并不是互为因果地联结在一起，而是遵从剧本创作或场景安排，正是它们将事物或符号以叙事的方式彼此联结在一起。透明社会是信息社会。当信息缺乏否定性，那么它就是一种透明的现象。它是一种被肯定化、可操作化了的语言。透明社会不仅缺乏真理，也缺乏表象。无论真理还是表象都不是通透可见的。只有“空”才是完全透明的。为了消除这种“空”，人们让大量信息流转起来。大量的信息和图像固然有充盈之效，这充盈之中的“空”依然显而易见。信息被释放得越多，世界就越难以看清。超信息和超交际不会为黑暗带来光明。

揭秘社会

水晶般的心：他的心，透明得像水晶一样，无法隐藏里面发生的一切。它所感受到的每一种情绪都传递到他的眼睛和脸上。心之专制：敞开心扉，通过这种方式，所有的情感、所有的思想都可以被分享；如此一来，每个人都可以向所有人展示自己：他感觉自己是什么样的，就展示什么样的自己。

监控社会

布林的“透明社会”乌托邦以无限制监视为基础。一切能产生权力关系和统治关系的不对称信息流都应被消除。透明是一种消除了所有“不知”的状态。在透明盛行之地，便没有信任存在的空间。其实，人们应该说“透明破坏信任”，而不是“透明创造信任”。恰恰于信任不在时，人们对“透明”的呼求声才愈发响亮。在以信任为基础的社会中，人们是不会执意要求透明的。透明社会是一个不信任的、怀疑的社会，由于信任日渐消失，社会便开始依赖监控。对透明的大声呼求恰恰表明，社会的道德基础已然脆弱不堪，真诚、正直等道德价值越来越失去其意义。向消费者开放生产关系意味着相互透明，而这种开放最终被证明为社会的极致剥削。社会被进行了可操作化处理，并被降级为生产过程中的一个功能要素。它的首要功能是优化生产关系。消费者所获得的表面上的自由不具备任何否定性