为什么要学习国学经典
为什么要学习国学经典
回顾过去的一个世纪，国学可谓命运多舛，几经兴衰沉浮。新文化运动时期，作为国学代表的儒学，曾一度被视为民族落后的根源，受到猛烈的抨击。此后，历次政治运动中，国学都免不了被严重冲击。这是时代的悲剧，当一个国家民族落后于时代，原有的经典就会被颠覆，原有的传统就会被遗弃。当一个国家民族走上正轨的时候，传统文化也就成为一个民族走上现代化的宝贵财富。当今，中华民族进入了高速发展的快车道，国学也顺应时代走上了复兴之路。国学的复兴，是重建民族文化、重建民族自尊心和自信心的需要，是时代发展的需要，也是亿万人民的心声。
汉字中的“经”，本义是“织布的直线”，是织成一匹布的先导，引申为常理常道；汉字中的“典”，本义是“五帝的书册”，引申为重要的文献、典籍。“经典”便是涵蕴常理常道、教导人生常则常行的书。这些书自古流传，每个民族都有其历史上共认的“经典”。她是人类智慧的直接表露，是抟造文化和推动历史的动力核心。在市场经济大潮面前，人们在物欲驱动下，变得比较浮躁，优良的古典读书精神几被扫荡无遗，真正能够坐下来认真读书的人也不多，这要求我们要懂得选择传统文化中最有价值的东西。这些国学经典著作就是经过了时代考验的，是历久弥新的永远具有阅读价值的圭臬。我们相信，它们是抚慰人们心灵的一剂良药，是永远值得我们珍惜的一笔精神财富。
俗话说“树无根不活，人无本不立”。学习国学，一定要从最原始的经典入手。“经”是智慧的升华，“典”是行为的法则；“经典”是经过历史选择出来的最有价值的、最能表现民族文化的精髓的、最具代表性的、最完美的作品；“经典”也是文化的根源所在，有了根源性的文化教养，很容易开发一个人的理性，而涵养出广阔的心胸和互敬互重的美德。人的生命有限，熟读一些有高度价值的书，我们可以直探人性本源，轻便地汲取到人生的智慧，迅速地启迪自己的理性，而后对比较浅显性、应用性的学问，就可以事半功倍地吸收。这就是古人所说的“见识”，亦即现今所谓的“文化教养”。要启发理性，开拓见识，教养文化，除“读经”外，恐怕别无切实可行之方。毋庸置疑，国学经典教育对于人的一生具有决定性的影响。北京师范大学教育学院博士生导师徐梓教授说得好：“国学经典教育是最有价值、最优质的教育，是奠定一个人成长的根本。”
一、国学经典教育是通识教育，有利于人的适应能力的培养
通识教育与专业教育的关系是相辅相成的。专业教育要让学生学习专业知识和职业技能，为从事特定的职业做准备。它试图通过早年的学校教育，使受教育者学到终身受用的知识和技能。然而，过早的专业学习、过细的专业划分，严重限制了学生的想象力和创造力的发展。不仅如此，由于人才的培养需要一定的周期，甚至是比较长的时间。当学生经过数年学校教育，学成单一的技能毕业时，社会上特定岗位的人才空缺，也许已经由于转岗或在职培训等其他途径而得到补充。而仅仅拥有专业技能的人，既缺乏较高的综合素质，也没有其他技能，势必难以适应社会的需要。
通识教育不是为了培养某种特定的技能，也不是为受教育者谋求某种职业而做准备。它的目的不是获得具体有用的知识，而是要发展独立思考的能力。它不在于教人思考什么，而在于教人如何思考。它精心设置包括文学、历史、哲学、艺术以及科学原则和方法在内的一系列课程，旨在促进学生对真、善、美的崇敬之心，旨在唤起学生对一切伟大、深邃、美丽事物的敏感和惊奇，同时也让学生了解人类在探寻知识过程中思考的重大课题和运用的基本原则。因此，以经典阅读为中心的教学方式，是西方通识教育的最基本形式。西方通识教育的核心内容只有“西方文明”和“经典研读”两大门类。一些具体的课程，都是在此基础上生发出来的。
我国的通识教育，也有必要以中华民族的历史和文化经典为核心，以秦皇汉武、唐宗宋祖、“三百千千”、唐诗宋词、“四书”“五经”等为主要学习内容。学习国学经典，也就是在与我们的“先圣先贤”对话和交流，在一步步地渗入我们的历史和传统。通过国学经典教育，可以亲近我们的祖先，领会他们的志趣，把握他们的神髓，形成恢弘的历史意识，从而能对各种事务应付自如。由于现代社会的飞速发展，未来具有不确定性，作为家长，不能简单快捷地给予孩子多少“黄金”，而是要花费必要的时间和耐心，让孩子通过学习国学经典，接受通识教育，学会“点金术”，从而令人信服地胜任任何职位，驾轻就熟地精通任何学科。
二、国学经典教育是素质教育，有利于人的综合素质的历练
素质教育作为应试教育的对立面提出来后，得到举国上下的广泛认同，但在实际操作层面，很多人简单地把素质教育等同于撇开教材的学习，开设琴棋书画等培训班，培养学生的一技之长，素质教育就这样被曲解成了技能的培养。
那么，何谓“素质”呢？素质是指人或事物根本性的结构，具有基础或前提的意义，并蕴含着无限发展的可能。“素”有白色的、本来的、最初的意思；“质”则有形体、根本、质地的意思。所谓素质，实际上指的是可为各种具体技能提供依托和基础，又潜藏着发展的动力，并且能够突破局限，具有无限可能性的统一体，并不断完善和优化素质结构的活动和过程。
只有触及人的素质结构的调整和发展，才是真正的素质教育。打一个比方，素质好比一块土地，而各种技能，不过是土地上生长出来的庄稼。土地为庄稼的生长提供了依托和基础，使得种子所具有的发芽、生根、开花、结果的潜能得以实现。素质教育，好比改良土壤、提高地力的工作。下下棋、弹弹琴，乃至学习绘画、唱歌和跳舞不过是在素质的沃土上栽种一些花草，而并不是根本地改良土地；不过是在素质的模板上增加一些案图，而并不是改善这模板的结构。说到底，学习具体技能是仅仅着眼于“器”、“用”、“末”的问题，而不是着眼于“道”、“体”、“本”的问题，都并没有抓住问题的症结和关键。
国学经典教育不仅与素质教育具有一致的指向，而且是实施素质教育的不二法门。表面上看，国学经典教育不直接养成某种技能，是一种“无用术”，但它实际上是从更深厚和高远的层面做好夯实基础、调整结构、完善素质的工作，是一种源于根本、专注根本、为着根本的教育。浸润在国学经典中，能感受和体味经典世界所蕴含的古人的思索，从而获得智慧和力量。所以，国学经典是锻炼思维能力的工具，具有大音希声、大象无形的意义。正如朱自清先生在《经典常谈》的序中指出的那样，“经典训练的价值不在实用，而在文化”，国学经典教育对于提高人文素养均具有其他任何教育内容所难以比拟的作用。
三、国学经典教育是博雅教育，有利于人的高尚品格的塑造
香港岭南大学前任校长陈坤耀曾解释博雅教育的宗旨，就是要教导人“学识广博，生活高雅”。北京师范大学的校训“学为人师，行为世范”，则是博雅教育的另一种表达。“博雅”一词由“博”、“雅”两个单字组成，分别说的是知识和为人两个方面：“博”就是要具有渊博的知识和多方面的技能，“雅”就是要德行完美，气质优雅，摆脱庸俗，走向卓越。
近一个世纪以来，主流意识对于我们祖先的传统和文化曾经一度持鄙薄、仇视和批判的立场。很多人之所以会狠心的用手割断自己的“脐带”，挖掉自己的“心”，大抵是有三个方面的原因：一方面是因为不了解传统，基于从众的心理，人云亦云；一方面是因为近代以来国力不振，国势衰颓，传统文化被当作了替罪羊；还有一个原因，就是认为国学经典内容没有实际用处。在是否有用，特别是这种用处能否看得见作为评判尺度的前提下，国学经典的学习才长期处于被忽视、被轻贱的尴尬境地。
实际上，在西方教育中，一直存在着和中国古典教育在具体内容上不同，但精神实质相一致的博雅教育。其目的是培养具有高度古典文化修养的传统精英，其核心内容是经典文本研读、古典语言训练和古典文化熏染。英国有句名言：“虽然希腊文、拉丁文对于管理印度殖民地毫无用处，但只有精通希腊文、拉丁文的人，才能统治印度”。在古代中国，虽然“四书”、“五经”和八股文没有提供治国经邦的具体策略，但它们却是训练治国之术的有效手段。只有精通“四书”“五经”和擅长写作八股文的人，才可能以此打开科举之门，参与国家管理。
知识和道德之间有着密切的关系，国学经典所代表的传统学问，更是具有极为厚重的伦理色彩，所谓“学优者德厚，学浅者德薄”。学习国学经典的过程，不仅是增进知识的过程，不仅是把知识消化于生命，转化为生命所具有的德性的过程，而且具有熏陶气质、变化性情、提高涵养的意义。国学经典教育不仅培养文义通晓、才华擅长、经书熟习、学问通彻的博学之士，更是要培养行谊谨厚、立品端正、品行端方、敦品励行的谦谦君子，归结到一点，就是要既博又雅。
四、国学经典教育是人文教育，有利于民族人文精神的提升
教育以人为对象，本来是人的教育，是为了人的全面发展。教育的目的，是要将人从不成熟的状态中解放出来，带到更自觉、更理想、更圆满的境地。所谓人文教育，就是为了促进人性境界的提升，为了理想人格的塑造以及个人生命价值与社会价值的实现。人文教育主张在学习知识的同时，发展丰富、健康的人性，使教育的对象不只是学得表浅的知识，而且通晓支撑这些知识的文化意蕴；人文教育不是要培养没有灵魂的专家，而是要造就具有文化修养的个体。
在漫长的历史过程中，国学经典已经深植于中国人的精神家园里，流淌在每个炎黄子孙的血脉中。经典是连接我们和历史传统之间的一座桥梁，缺乏经典教育，我们就无法踏上回到自己精神家园的道路，只能成为文化上无家可归的流浪者。学习国学经典，实质上就是走向中华民族共有的精神家园，感受这个家园的温馨，参加这个家园的建设，形成对她的情感皈依。接受经典教育的过程，也就是把自己生命的根须，扎根于丰厚的传统文化土壤的过程；就是把自己从一个生物学意义上的自然人，变成一个文化意义上的中国人的过程。我们倡导国学经典教育，是基于传统经典对中华民族的历史和社会生活产生了深远的影响和真切的体验，是出于对中华传统文化血脉的尊重和发扬，是我们承认自己成为中华民族的子孙并且永远也不想割断这种亲缘关系的深情回顾。
总而言之，国学经典教育既是实施通识教育和素质教育的重要途径，又是开展博雅教育和人文教育的有效方式。通过国学经典的学习，可以砥砺我们的品行、健全我们的人格，使我们成长为德行高尚、知识广博、行为优雅的现代中国人；通过国学经典的学习，可以让年轻人汲取民族传统的优良养分，掌握祖国特有的优雅语言，使之成长为既有崇高理想，又有典范道德；既有文化知识，又有文明素养的新一代中国人。

第一增强个人修养，国学里有许多优秀的传统文化，讲的是仁、义、廉、耻等，第二是增强自己文化素养！

学了国学后 ,孩子更懂礼貌
益谦文化的老师称孩子学国学，强调的是孝道、礼仪，一些孩子从原来的不太懂礼貌变得有礼貌了。孩子们通过学习经史子集，以读经为主，平时给孩子讲孝道的故事，培养孩子的礼仪，培养孩子恭敬之心、感恩之心。许多家长反映孩子学国学后，都变得有礼貌了。
学会了孝顺父母
一些家长说起学国学后孩子们的变化，有家长说孩子有礼貌了，也有家长说孩子的识字量增加了，记忆力增强了，还有家长说孩子理解能力提高了。其中最重要的一点就是孩子学会了体贴父母，尊重他人。
学习经典的主要方式是诵读，学习过程中眼到、口到、心到，可以促进智力的多方面发展，同时可以锻炼孩子的表达能力。
国学是一个不易下定义的概念。只能大体理解为是中国的传统文化的简称。
文化从最宽泛的意义上来界定，文化既包含信息、知识和运用工具，也是信息、知识和运用工具的载体。其实就一个国家一个民族而言，文化最重要的特质是民族精神的载体，文化是一个生命体，一代代的国民从文化中获得自己的民族意识独特的思维方式和生活方式，同时又向文化体系中不断注入时代的信息。
如果用空气比喻文化是再贴切不过了，正如一方水土养一方人，人们不仅接受了环境的影响，同时又将环境的信息不断地注入于原有的文化，随着时间的推移在历史中沉淀出具有了环境特色的文化。
在现在看来，这种特色文化可能在很早以前就已形成和成熟完善，对现代的人来说只是在享受着传统的独特的生活方式，形成了与环境相适应的思维方法，而成为这一方土地的主人。
文化它是社会生活环境的映照。有了民族的文化，我们才对祖国有认同感，文化它给予人们民族感、历史感和自豪感，我们才真正理解人的生命存在、意义和人在世界各民族之中的地位。作为一个国家一个民族的文化它又是全世界总文化的一个部分，文化作为人类认知世界和认知人类自身的生命体，它包含了人类社会实践的一切成果。
如果能从文化、民族和地域（国家）的层次来认识和理解传统文化，就会明白文化才是民族的生命！这在历史上是有例证的。
古印度是由于外族的入侵带来了外族的文化，外来文化的入主，本民族的原有文化被搁置不用，原有文化失去了生命力而在历史上迅速消亡，虽然种族还在，但民（种）族随着文化的变迁而发生了转变，为了区分这个变化，只能把外来文化入主以前的印度称之为古印度，以区别现在的印度民族，是“亡族先亡史”的例证。
中国传统文化是我们的民族烙印！我们为什么要学国学？因为他们是中国人。

没什么如火如荼，搞到了现在也基本是利益集团在糊弄人。学国学也没什么“必须性”，不论是政治、伦理、哲学，即便不学国学只看现代人文科学也足够。
国学有没有价值？有！相比起脱胎于西方人文科学的现代人文社会科学，中国的古典哲学中有这它们所不具有的一些智慧。这就是它的价值。
当然，这个价值是不是强大到“没它不行”。呵呵，当然不是，科学是普世的，即便不开发国学，现代人也终将自己发现。另外就是个显而易见的事实：最热爱吹捧对儒学的热爱的棒子国是个什么德行大家都知道。
总而言之若干句话：1、学国学不是必需的；2、国学晦涩难懂，尤其不适合孩子读；3、兴趣是第一老师，强迫只会起反作用；4、如果国学需要强迫才能勉强赢得一部分人的热爱，那才充分说明他没价值：因为别人不需要强迫，却反而是显学。

国学经典中有丰富的当代价值
十年树木，百年树人。国民教育、中小学教育对一代代国民基本素养的形成与提高最为关键。我们现在最缺乏的是生动活泼的、适合不同学龄孩子的性情教育与生命教育，人之所以为人的基本价值观、做人做事底线，以及人的生活目的的教育，而这对于国家民族的长久利益，对现代法治社会、公民社会的建构，意义十分重大。
就人生意义与价值的层面来说，梁启超说过，《论语》《孟子》等经典，“是两千年国人思想的总源泉，支配着中国人的内外生活，其中有益身心的圣哲格言，一部分久已在我们全社会形成共同意识，我们既做这社会的一分子，总要彻底了解它，才不致和共同意识生隔阂。”这就是说，《四书》等国学经典表达的是“仁义礼智信”等中华民族的核心价值观念，这是中国历代志士仁人与普通老百姓的日用常行之道，人们就是按此信念而生活的。
中国文化的大传统与小传统是打通了的，国学具有平民化与草根性的特点。中国的民间流传着的谚语是：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。这些来自中国经典的精神，通过蒙学读物、民间谚语与故事、戏文、连环画、家训、家礼、善书等，通过家教与民间社会生活与信仰，渗透到世世代代中国人的生活世界中，成为“百姓日用而不知”的言行轨范。
中国的传统文化及其对一代又一代民众的养育是中国的实际。国家的兴盛与国学的复兴是“一体两面”的事情。国学是软实力。在文化小传统中，勤俭、重教、敬业、乐群、和谐、互信、日新、进取的观念，无疑是经济发展过程的文化资本。“诚敬”“忠信”思想有助于整顿商业秩序，增强企业内部的凝聚力并改善外部形象，提高效率，促进人的精神境界的提升。儒释道三教的价值观、义利观和人格修养论，有助于克服拜金主义、享乐主义和坑蒙拐骗的行为。在这个意义上，经典中有当代价值。
经典中有治国理政的经验与智慧
国学经典中的治世经验与智慧，首先是富民教民，制民恒产。
孔子以“庶、富、教”为治国方略，强调养民、富民，富而后教。孟子的民本思想以解决民生为急务，即所谓“民事不可缓也”。孟子明确提出“恒产恒心”“制民之产”说，主张政府一定要解决黎民百姓基本生产与生活资料的保障问题，此为养民安民的基础。百姓的生计解决了还不够，还须施以教化，如此方能调治民心，和谐人伦关系，安定社会秩序。
第二是礼乐刑政的相互配置。古代礼乐刑政的配置，礼乐是文化，有价值。在“礼”这种伦理秩序中，包含了人道精神、道德价值。荀子推崇“礼”为“道德之极”“治辨之极”“人道之极”，因为“礼”的目的是使贵者受敬，老者受孝，长者受悌，幼者得到慈爱，贱者得到恩惠。礼乐文化不仅促进社会秩序化，而且有“谐万民”的目的，即促进社会的和谐化，并提升百姓的文明水准。
就现代生活而言，在外在强制的法律与内在自觉的道德之间，有很大的空间，即包含社会礼俗在内的成文与不成文的规范，这就是“礼”。提高国民的文明程度，协调群体、社区的关系，促成社会健康、和谐、有序地发展，不能没有新时代的礼仪文化制度、规矩及与之相关的价值指导。我国历来是礼仪之邦，今天我们仍然面临提高国民的文明程度的任务。在这一方面，礼学有深厚的资源。
第三是扩大社会空间，提倡社会自治。传统中国是儒家式的社会，是小政府大社会的典型。传统中国的社会管道、中间组织很多，例如以宗族、家族、乡约、义庄、行会等，这些血缘、地缘性的自然团体及扩大化的社会团体，以民间礼仪、节日与婚丧祭祀活动，村社活动，学校、书院讲学活动，士农工商的交往等为契机，在一定意义上实现社会自治、地方自治。民间组织与民间自治，士人的积极参与，以及儒学传统所倡导的公共品德，是公民社会的人的成长与全面发展的基础，也是现代性政治的基本内容。儒家的人禽之辨、公私义利之辨、君子小人之辨、天理与人欲之辨，是当代公民道德重建，并以此美政美俗的重要资源。

因为我们是中国人 我们肩负历史的使命 发扬我国的文化我国的传统 我们的国学是庞大的 用你的一生你也学不完 作为一名爱国青年我们应加紧学习我国的文化 让世界知道我们中国的文化中国的传统

国学的意义在于，从中获得产生国学的思维，用各种机制激发民族的创造力，创造出新的国学。可以提升自己的文化素养、道德修养（修身、养性、齐家、治天下），告诉你该如何为人处事；开拓自己的思维，中国传统的文化（以道家和儒家为代表）的思维方式和西方有着很大的差异（西方讲究的是离散思维，而中国文化注重的是归纳与回溯）；将传承了数千年的文化延续下去；汲取前人的知识经验和教训；锻炼身体、养气蓄神（修道与练武）