中国传统文化源远流长、博大精深。在它的长期发展与演进过程中，由于历代人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐发展成为一种高水平的文化形态，它既具有文明与文化的一般共性，更具有鲜明的中国特质。今天，要成功地建设有中国特色社会主义的先进文化，就要对中国先进文化的母体一一中国传统文化，有一个正确的认识和把握。从整个世界文明与文化发展的历史来考察和比较，我们可以发现，在世界文化之林中，中国传统文化具有独特的优势和强处。这些优势和强处主要表现为以下三个方面：

具有顽强的生命力与深远的凝聚功能

就世界范围而论，中国古代文化虽然是世界上最古老的文化之一，却不是起源最早的。但在世界所有古老的文化中，只有中华文化是从未间断过的文化类型，它历经数千年内忧外患，一直保存、延续、发扬光大到今天。在世界文化发展史上，许多优秀的文化形态因为异族的入侵而中断。在四大文明古国中，印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌， 曾一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。惟有中华文化生生不息、绵延不绝，表现出无与伦比的生命延续力。
中国传统文化之所以具有如此顽强的生命力，其成因是多方面的。从外部原因上说，这是由于与外界相对隔绝的大陆性地域、自给自足的农业经济格局、宗法社会组织结构的相互影响和制约，形成了一个稳定的生存系统。但主要的原因则是源于内部，即中国传统文化本身所蕴含的多样性的生机力、统一性的同化力、包容性的融合力、伦理性的亲和力、变易性的创造力和民族历史意识的延续力等，构成了中华文化强大的生命力之源。
中华文化在这强大生命力的延续中，又表现出极强的同化力和凝聚功能。中国传统文化是伦理类型的文化，伦理性是其基本特征。这种伦理性固然具有负面的消极影响，但深深地积淀在国人意识中的一些伦理观念，如尊师孝亲、修身自律、务实奋进、勤劳节俭等，无疑在铸造国人灵魂上发挥着积极的作用，并发生着久远的影响。中国传统文化的伦理性所造就的认同感和亲和力，至强至深。这种认同感和亲和力体现为文化心理的自我认同感和超越地域、国界的文化群体归属感。它使海内外华人能够产生“血浓于水”、“亲不亲故乡人”的共同情感。无论汉族还是其他少数民族，都有“同根共祖”的民族观念。浪迹天涯的华侨华裔，许多人已在异国他乡生儿育女、传宗接代，但他们没有被完全西化，他们的文化脐带，仍然与中华母亲血肉相依。在他们的意识与潜意识之中，未曾忘记自己是中华儿女，仍保持着中国传统的文化观念，有着与国人相似的价值追求。这说明中华文化所蕴含的思维方式、价值取向、道德观念及行为准则，具有强烈的认同感和感召力，它代代承传，无时无刻不在制约和影响着炎黄子孙，在广袤的土地上展示了精神文化的共同性，展示了中华民族的文化凝聚力。强大的中华民族凝聚力，既是一种炽热的强烈的民族情感，又是一种自觉意识和冷静的理性思考。它使本民族的每个成员对自己民族、国家的生存和发展，对其前途和历史命运有深刻的认识和崇高的责任感，这激励着人们为民族和国家的强盛努力奋斗、无私奉献。

具有鲜明的主体性和强大的整合功能

中国文化在其发展的历史进程中较早地形成了自己独特的体系。考古资料证明，中国传统文化作为一种本土文化源于远古时代，从那个时候起，我们的祖先不仅创造出汉字及其音义系统，而且还以方块汉字为载体独创了自己的哲学、道德、宗教、文学艺术等文化思想体系，形成了华夏民族独有的礼仪典章制度、风俗习惯和民族心理、民族精神，使中国传统文化具有了鲜明的特质。但中国传统文化又不是一个封闭的文化系统，而是一个具有很强的包容性和融会贯通性的“多样一体”的文化，既涵化着中国境内各民族的文化，又吸收着多种外来文化，是长期以来在同异质文化的碰撞激荡、选择融合、吸收借鉴、“和而不同”中发展起来的，是多种文化陶铸积淀的结晶。
在吸收各种外来文化时，中国传统文化主体具有自觉的主动意识，不是被动地接受，而是主动地影响、改造对象。从历史上看，每当一种外来文化进入中国，大都逐步走向中国化而成为中国文化的一部分。例如，佛教文化传入中国并在隋唐时期达到了鼎盛，经过几百年的改造与吸收，形成了中国化的佛教。中国传统文化完全消化了外来的印度佛教文化，并吸取其思维方法而形成了崭新的学说——宋明理学。不仅如此，中国传统文化对佛教的吸收与改造远远超出宗教的范围，广泛地渗透到文化的各个领域，如语言文字、哲学思想、文学艺术、天文、医学、建筑乃至民俗等，使其成为中国传统文化的有机组成部分。对印度佛教如此成功的吸纳，显示了中国传统文化的充分开放性、高度坚韧性和善于消化的能力，表现了中华民族强大而鲜明的主体意识，即以我为主、兼收并蓄，实现了成功的中外文化交流。
中国文化自其发生期始，就呈现出多样性和区域性的特点。这是多方面原因造成的，首先是由于地理环境的复杂多样。中国历史上的疆域极为广阔，各地的自然条件千差万别，不同的地理环境和物质条件，使人们形成了不同的生活方式、思想观念和风俗习惯。正因为如此，中国文化必然会呈现出多元化状态。其次，缘于中华民族血缘成分的复杂性。作为汉族前身的华夏族，并不是由单一的部族发展而来，而是在许多部族相互融合的过程中形成的。民族既非单一，文化也就不会是单元的。民族血缘的复杂，是形成中国文化多样性的重要原因之一。

具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功能

千百年来，中国传统文化思想、观念潜移默化，业已积淀为国民的普遍心理因素，规范并支配着人们的思想和行为。这种肇始于过去融透于现在直达未来的意识趋势的存在，是焕发人民为祖国统一、民族昌盛、国家富强而奋斗的精神源泉，具有激发民族自尊心、自信心和自豪感的能动作用。正是传统文化中优秀的思想精神，持久地激发着我们民族的活力，形成了可贵的创造力和凝聚力。如“和”的观念在凝聚中华民族中一直起着伟大的作用，从而使得中华民族几千年来保持了统一和完整。在中国传统文化中，“和”代表着兴旺发达、繁荣昌盛，因此中国的士大夫集团大都将建立一个和谐统一的社会作为自己的政治理想。中国古代文化的主要代表儒、佛、道、墨四家都不约而同地以建立一个和谐统一的社会为己任。经过几千年来历代思想家们的不断努力，“和”的观念已经辐射到中国人生活的各个层面，深入到每个中国人的心灵深处。治国安邦强调“和睦兴邦”、“和平共处”，治理家园讲究“家和万事兴”，为人处世恪守“贵和持中”的中庸之道，人生修养要达到心平气和的境界。正因为这种“和为贵”的思想为全民族所普遍认同，由此铸就了国民的整体观念和协同精神。个人服从集体、小我服从大我，早已成为潜藏在人们心中的行为准则。这种整体为上的行为准则。固然曾经被封建统治者利用来为其巩固既得利益服务，但从整个民族的思维路向和实际社会效果来看，它对于孕育人民群众的集体主义的价值观，对于培养以国家民族利益为上的思想风貌，有着极为重要的意义。深深积淀于整个民族心理的民族精神所产生的持久的精神激励性，必将成为新时代中国人民迈向现代化不竭的动力。
中国传统文化比世界上任何一种文化都具有更大的连续性。这个连续性就是一个在传统的基础上不断创新的变化过程。中国传统文化富有宇宙创化流衍的信念，实际上就是对人的创造能力的肯定。在创造不息的宇宙精神的感召下，人类能够日新其德、日新其业，创造出富有日新之盛德大业。正是中国传统文化内蕴着的变革性所产生出的无穷创造力，才使中国传统文化高峰迭起，绵延不绝。一部中国文化史，就是一部文化变革与创新的历史。先秦时代，从周人对前人的文化维新，到孔子对周礼的重新阐释；从孟子对孔子思想的深化与发展，到荀子对先秦百家争鸣的学术总结与融合，都体现了连续性与变革、创新性的统一。至于秦汉之后，文化思想的变革与创新更是不胜枚举。举其大者，如汉代董仲舒是在儒家之外吸收了阴阳、道、法等思想后更化了儒学；宋代朱熹则通过整合儒佛道而创新了儒学，等等。这些整合中的创造既包含对本土文化的继承与创新，同时也包括吸收与改造外来文化使之中国化。这说明博大精深的中国文化不是静态的存在，它的思想观念、价值取向、知识系统，是在不同时代延续、变化和发展的。在与时俱进的变革与创新中，中国文化将放射出更加夺目的光彩。

个人看法：地理原因。上班期间偷懒回答，等有功夫了慢慢展开。

1.中华文明坐落在欧亚大陆的最东端，东边有海洋，西南有青藏高原，西北有天山阿尔泰山脉，北方有大漠。扼守住河西走廊等几个关隘，外来势力就难以进入中华文明的腹地，所以地理原因使得中国不易受到欧亚大陆其他强势文明，以及未开化民族的侵略，有利于中华文明的延续。反例，地中海周边文明，两河流域文明。

2.中华文明的核心区域属于湿润型的温带大陆性气候，利于从事农业生产，所以中华文明的祖先顺利从最初的狩猎游牧文明进化为农业文明。游牧文明效率低下，一个广袤的牧场往往也就能养活一家人，没有多余的资源促使社会精细分工，人口的大部分都需要进行畜牧生产活动；在农业文明，几分田地往往就能养活一家人，资源的盈余使得人更有时间从事生产之外的活动，社会分工非常精细，文化上开花结果，使得中华文明明显领先于周边众多文明。这也为外族统治阶段，中华文明得以延续提供了前提。元朝期间，曾有将黄河流域的耕地辟为牧场，以延续蒙古文明的生产生活方式，但是游牧的低效生产效率一定会导致人口骤减。而衡量古代文明强盛程度最重要的指标就是人口（没有之一），作为游牧狩猎文明代表的元、清除了接受中华农耕文明的生产生活方式之外，并没有太多选择。

因为中国没有被强大的文明国家占领。中国地处亚欧大陆的最东端，东边是大海，西边的青藏高原上吐蕃国只有在唐朝前后非常强大，曾经对中原造成过一定的威胁，其余时间都默默无闻，南部的中南半岛，一直都没有强大的国家出现。所以可以对古代中国造成威胁的势力几乎全部来源于西北正北和东北。而北方的部落多为游牧民族，由于游牧经济的特点，其人口数量长期远低于中原，以至于没有发展出强大的文明。古埃及产生于尼罗河流域，古巴比伦产生于幼发拉低河和底格里斯河，古印度产生于印度河和恒河，古代中国产生于黄河和长江流域。河流和平原非常有利于农业生产。四大文明古国无一例外都是农耕文明，就是因为农耕文明可以承载更多的人口，用历史唯物主义的观点“人民群众是历史的创造者”，所以只有当人口数量达到一定规模后，才会形成一个文明国家，这也是我国北方的游牧民族始终没有形成文明国家的原因。纵观中国的历史，就是一部中原的农耕民族与北方的游牧民族不断战争的历史，现今的长城就是最好的体现。很多次游牧民族战胜了农耕民族，并占领了中原地带，比如五胡乱华，金朝辽国，以及蒙元和满清。但一来游牧民族人口稀少，二来自己没有较强的文明，高级文明同化低级文明这是历史的必然！在这种历史的大趋势下，游牧民族作为入侵者反而在文化上遭到被入侵者同化，并逐渐演变成了中国人，最好的证明就是五胡乱华时期，北方的游牧民族都说自己是中国人，以北魏孝文帝为代表带头融入中原文化。所以古代中国虽然遭遇了那么多次灭顶之灾，但是其文明却可以源远流长的保留了下来。与之形成对比的是其他三个文明古国，古埃及，古巴比伦和古印度先后被拥有伊斯兰文明的阿拉伯人入侵，虽然有一部分文化也被阿拉伯人吸收，比如当今流行的阿拉伯数字实则是古印度人发明的却被阿拉伯人吸收。但是三大古国的主体文明却几乎消失殆尽。同样的还有玛雅文明和印加文明，在哥伦布发现美洲新大陆后，西方文明入侵美洲以至于本土文明很快就灭亡了。其实在晚清时期，中国遭到西方列强的入侵后，也有一股摒弃中国传统文化废除汉字转而拥抱西方文化的思潮，更极端的还要数日本在明治维新后，为了实现全面西化，与欧洲列强并驾齐驱，日本著名思想家福泽逾吉写出的《脱亚入欧论》。因为日本文明属于中原文明的次生文明，文明程度较低，所以无法抵抗来自西方先进文化的同化，而在当时中原文明与西方文明的差距不是很大，且加上中国人口众多，所以就把西方先进文明批判的继承了下来，即在扬弃后吸收了西方文明，同时把中原文明中落后的方面进行了剔除。所以中国的文化长久以来没有出现中断！

今年一直在读《庄子》，年少时曾觉得它语言优美，如今对比《战国策》，又觉得庄子常常提起的“古之真人”倘若梦境一般的存在，尤其当你将《庄子》里谈到的各种治世观点投射到今天生活的现实。有一天我突然意识到如果中国历史上采用了老子庄子的这一套，中国人未必有今天占据的版图，或者说，当时的中国人可能早已不存在了。这里并非讨论为什么中华文明能够持续至今，仅仅是由一个角度分析为什么几千年前黄河长江流域的原始部落至今仍然存在于此并且繁衍众多人口。一个民族或者氏族生存的先决条件是一定数量的人口。希罗多德在其著作《历史》中记述了无数生活在亚非欧交接地带的民族，今天绝大多数这些民族已经湮灭了，亚述人，波斯人是少数仍然存在的几个民族。在中国的春秋末期的晋国有四大氏族，知氏最强，然而被韩赵魏三氏合攻几近灭族。今天韩赵魏都是人口众多的姓，而知姓则人口很少，因为它在历史大爆炸原点处几乎被清零。而面对历史上北方游牧民族的多次入侵，中国人的主体民族汉族今天仍然存在，儒教以及它伴生的封建礼教很可能是答案。儒教，很多人并不认为这是一种宗教，或称之为儒家。让我们暂且称之为儒教。 它没有一神教或多神教的神，但是它的确定义了具有约束性的完全的思想和行为规范。孔夫子作为儒家学派的圣人，但他本人并没有类似其他宗教里先知的角色。儒教前有孔夫子之前的礼乐和宗法制度，后有众多儒生发展的整套礼教体系。这些建立礼教体系的儒生将孔夫子的道德理想完全演化成一套保守的约束教义。孔夫子的《论语》里有很多今天都值得提倡的观点，而儒教则通过教化使得百姓服从君权，女性服从夫权。以今天的观点来看，愚昧的野蛮的文化枷锁应当被推翻，而客观上，对于今天仍然存在的民族而言，其维持至今的根本原因很可能来自这种原始的愚昧的病毒一样的顽强生命力，最重要的一条就是女性的子宫武器，本篇也着重讨论这一点。所有的动物都是首先自私才存活下来的，尼采在批评道德的时候，说自私是“从强大的灵魂中涌出的健康的自私”。原教旨的佛教里面有大量佛信徒舍身的故事，其结果是佛教在其诞生地印度衰落，在中亚一带消失，在中国和中国文化碰撞后形成中国特色的佛教，在上层人士之间成为一种思维游戏，而底层人民对于佛教的了解很可能主要来源于《西游记》和各种神话故事。佛教僧侣也脱离实际的世俗劳动和家庭生活，僧侣不产生后代，一般教徒也不受戒律的强制约束。而儒教，将这种自私定律一般地写进了中国社会的基因，并成为一种强制性约束。君权，对君主的忠臣，是君主自私的体现。夫权，则是丈夫自私的体现。一种观点是在现代社会之前，女性社会地位和经济地位普遍低下。儒教在此基础上更把生育作为一项教义形成社会的共识，例如熟知的“多子多福”，孟子说过的“不孝有三，无后为大”也通常被解释为繁衍后代是一种义务。在这种教义氛围里，女性生育不存在任何来自社会思潮的阻力，相反，不生育才会面对巨大的压力。此外，此外地方宗族祠堂则类似基督教的教堂，它起到了进一步传播儒教教义，维护血亲宗族的经济利益，组织动员本地宗族对抗异姓异族的竞争。因此地方宗族势力极力地推动本族“人丁兴旺”。 一个典型的例子就是从北方迁徙到南方的潮汕人，作为从中原远道迁徙而来的移民，他们显然需要更多的男丁来保卫族人的安全和应对严酷的自然环境。即使面对自然灾害和人为的战乱，人口数量也能在几十年之内补充，儒教的传宗接代的教义或思想准则是主要原因，它从思想上控制了女性的子宫，采用高的生育率来对抗灾病和战争的减损。在动物界里，处于食物链低端的动物通过大量生殖延续自己基因是普遍存在的， 若非如此，这些动物早已灭绝。儒教强化了女性对其生殖义务的顺从，使得人口大量增加。人口增加意味着社会需要扩张土地以满足其对资源的要求，这就是中国人从最初的中原腹地向西，向南以及东北大规模移民从而占据土地的原因。而儒教本身以及儒教的基础组织（地方宗祠）受到了西方现代思想的冲击，在49年以后则在形式上被几乎被彻底铲除。尽管根深蒂固的儒教的思想和意识仍然会影响中国人的思维很多年，但是儒教对女性的桎梏在中国大多数地区已经被削弱，对比日本韩国等亚洲其它受西方影响等国家，中国对女性平权更为彻底。欧洲的女权运动从上世纪60年代起风起云涌，随之而来的是生殖成为女性的自我选择，而对女性生育提出的要求则被视为对女性权利的侵犯。同时欧洲良好的福利体系也挑战了依靠子女养老的传统。此外，女性生育年龄也在上升，这意味着在相同的一百年里欧洲人的出生数量更少。目前的现实是这些国家的生育率极速下降。 日本也存在这样的问题。传统意义上欧洲人数量的下降导致了其它民族以移民的方式踏上欧洲的土地。昔日种族竞争时代通过杀戮才能获得的资源和土地，今天移民们通过生育和选票就可以实现他们的意志。若以自然界的眼光来看，失去了生育动能的传统欧洲人作为一个族群正在慢性自杀。 中国也有着一样的问题。儒教有很多原始的，不道德的教义，而自然界的生存之道本来就是原始的，不道德的。这里无意为儒教开脱或者支持对女性的压迫，只是客观上讲中国人很可能只是依靠儒教传宗接代教条和控制女性生殖的愚昧实践才得以在面临其它民族竞争下生存下来的。但是儒教毕竟不是崇拜神的宗教，它在设计上缺乏形式上严格的宗教礼拜和饮食禁忌，因此它的传承存在弱点。一旦离开了儒教的基础组织，它的实践约束力就大大减弱。中国人从很早就开始移民海外，从东南亚到南北美洲。但是一旦离开了儒家文化圈，中国人的下一代很容易就会被当地社会同化，从而断绝儒家文化的意识形态。于此相反，犹太教和伊斯兰教的教徒从小就在家庭的影响下因为这些宗教即使移民他乡仍然可以上千年都保留自己的身份。伊斯兰教是一种强大生命力的宗教，它从7世纪诞生以来就一直在扩张。

华夏文明是四大文明古国当中唯一没有中断延续至今的文明。这主要是因为华夏文明的海纳百川的包容性以及文化的接受程度比较广泛，导致中华文明一直没有被中断，从上古时代一直延续到现代化社会当中，我们依然能够清楚地了解华夏文明整个发展的过程，而且在历史当中曾经出现了文明被消灭的情况，但是正是因为华夏文明独特的性质以及博大精深的包容，所以华夏文明没有被中断。

正是华夏文明没有被中断的一个缘故，我们的文化历史才会变得丰富多彩。和世界上其他的文明相比，华夏文明显得更加深厚有韵味，其独特的历史观念以及文化价值，让中国这个国家与其他国家显得不一样。

我始终认为华夏文明正是中华民族的一个文化名片，尤其是在进入到21世纪中国改革开放之后，国家对于文化的发展越来越重视，在传统的认知观念当中，我们只需要努力的发展科学技术，才能让国家越来越强大，同时也提升国民的精神和生活需要，但是在改革开放40周年这样的一个大环境之下，精神食粮也成为更多普通人的生活需求，因此国家才会大力推动传统文化的落地，以及让更多的人能有机会接触到传统文化，因为文化不仅标志着一个国家的文化灿烂，更重要的是承担着整个民族的命运。

华夏文明不仅仅是整个中华民族的宝贵遗产，更重要的是全人类的文化遗产，因为华夏文明向世界提供了很好的文化知识与真理，让更多的人能够在混乱的方向当中找到前进的明灯，让更多的国家能享受文明发展带来的红利，不仅能让国家慢慢变得富强，还能让国家在富强的同时让人民更加满意。