《宝宝也是哲学家》是一本由艾莉森·高普尼克 (Alison Gopnik)著作，浙江人民出版社出版的平装图书，本书定价：49.90元，页数：227，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《宝宝也是哲学家》精选点评：

　　●后三分之一，就算了，整体还是很有收获

　　●如果说 《魔法岁月-0～6岁孩子的精神世界》引我走向心理学，特别是发展心理学的研究之路；那么这本书又把我拉入了哲学和心理学共同作用的深渊，沉浸其中不能自拔，也不想自拔。看到一本好书最庆幸的是，这本书的作者还健在，有问题还有机会交流。

　　●内容艰深，所需要的背景知识太多。

　　●需要读者有婴儿认知发展研究的基础，建议阅读《善恶之源》第一章的婴儿研究方法的逻辑。很多新晋婴儿实验表明，宝宝并非“无能”，“一无所知”，“一张白板”，宝宝已经具备了很多先天的能力（或者出生后不久获得的能力），这些能力不仅包括对客观事物或环境的认识（知觉、简单计算）上，还体现在对抽象事物（因果关系，反事实思维）的理解上。

　　●有娃之前的准爸妈看看 可能拓宽就小宝贝的想象 育儿中给孩子更多发展的空间

　　●每个宝宝都是身在斗室心在四野的旅行者～～读完总会对小朋友的日常行为认真留意观察，并饶有兴致地进行一番“科学”解读，极大提高了带娃的乐趣

　　●孩子就是纯粹的，所以能探索无限的可能性

　　●婴儿是如何感受并且学习的？每一个婴儿从一出生就开始运用起了统计学；成人在陌生的地方旅行时的感知力跟婴儿感知这个世界的方式是接近的……前半部分跟游戏相关的很有趣了，接近尾声的道德部分略略有些没意思。跟我刚做过的儿童语言的演讲有一点重合，看完更想找人讲讲儿童游戏相关的了。孩子是怎么发现这个世界的，其实也是“我”怎么成为“我”的。

　　●生命的诞生，其实是哲学家的俗化

　　●讨论了婴儿的学习（建立因果图）、想象、意识（包括对世界的感知和对自我的认知）、爱和道德基础的奠定等方面，比较学术～这些理论也都是在发展中，好奇可以读一读，对育儿未必能起到金科玉律的作用。形容婴儿对外界感知更像是一个照亮四周的灯笼时，提到成人后也能回归到类似的感受，即是在去到完全陌生的地方旅行时。也许这就是那么多人深爱旅行的原因吧：）

　　《宝宝也是哲学家》读后感(一)：正经的心理学家的婴儿哲学研究

　　曾经被书名里的“宝宝”和“哲学”两个字蒙蔽了，感觉像本鸡汤派的育儿书，于是迟迟没有打开，偶尔在实体书看完的间隙有个断档，翻开了这本书，一读之下简直欲罢不能，感慨实在是因为以貌取书错怪了它良久，真不好意思。

　　作者高普尼克是个正经的心理学家，研究儿童学习与发展，可以说，这本书很科学，也很哲学，但唯独不是育儿畅销书。

　　它讲的是从婴儿期到学龄前的小孩子的意识，从神经与大脑，讲到实验与探索，还有妙趣横生且发人深思的故事，可以说很好看了。

　　小孩子到底知道什么？是怎么知道的？孩子的意识是怎么一步一步发展建构的？他的大脑里到底发生了什么？他是怎么思考的？科学家是怎么去研究和发现的？这些都还挺硬科学的。后面还有关于爱、依恋、道德的研究和思考，作者用娓娓道来的笔触，把我们代入小婴儿的内心世界，读来很有收获。

　　在孩子生命的前几年，他都在做什么呢？学习和探索、进行反事实思考（假装）、被照顾。

　　在这一过程中他得到了什么呢？真理、想象与爱。

　　真是神奇啊。

　　《宝宝也是哲学家》读后感(二)：仰望星空的灯笼

　　初为人父，时常好奇宝宝的各种表情和动作。在我看来，小天使们整天除了吃就是睡，好不容易睡醒了还是张着嘴左右晃动咿呀咿呀呼喊，但当他们睡着后，表情却变得丰富起来，一会儿嘴角微扬，一会儿眉头紧缩，一会儿抓耳挠腮，这个问题也就应运而生：宝宝们到底在想些什么呢？

　　《宝宝也是哲学家》这本书从一个方面给了我们答案，全书中我印象最深的描述就是“灯笼”，对于“意识”这个概念，非专业的我本来就是一头雾水，何况语言能力还未开发的婴儿？但生命的神奇就在于，我们大脑作为一台非常复杂先进的计算机，在一出生就安装好了一整套用于学习开发的应用软件。婴儿宝宝们在毫不担心生存所需的食物和环境的前提下，通过扮演“哲学家”来认识和学习这个世界。

　　作为成人，我们的注意力更像是聚光灯；作为婴儿，宝宝们的注意力更像是灯笼，去辐射和观察身边的一切事物。婴儿通过学习、反事实思考、照顾来去明白“真理”，“想象”和“爱”的含义。这本书给我上了生动的一课，那就是我的宝宝其实是我的老师，我从她身上能看到古之先贤们思考数千年的传承，虽然我早已忘却。

　　单说这本书的内容呢，类似于其他美国社会科学家出版的书籍，在我看来内容有些散，单看每一段呢内容非常充实，但在局部看来我却有些迷失，不知道作者前后所写内容之前有什么关联，可能是非科班出身，基础不扎实的缘故。客观地说，这本书不能单纯的作为休闲类的书籍，而更偏向于专业性的书籍，书中的各个实验都非常有意思，可以作为心理学研究的参考。

　　《宝宝也是哲学家》读后感(三)：婴儿的学习方式

　　被名字耽误了的书，误以为是水货畅销书，实则干货。

　　更新了皮亚杰的认知发展论，皮亚杰认为婴儿什么都不懂，阶段性发生质变。本书更新后的观点，婴儿是具有概率统计思维的。通过观察婴儿对新奇现象注视时间的变化，揣摩婴儿对"应该"这种反事实思维的运用，对婴儿观察再开一扇窗。而且皮亚杰提的问题经常过于深奥，儿童无法回答（如天黑了太阳哪去了），事实上，如果是贴近生活的问题，儿童可以很有逻辑的给出答案。

　　更新了科尔伯格的道德发展阶段，很小的小婴儿就可以共情，愿意利他。

　　反驳了弗洛伊德的驱力论，认为人脑更像计算机而不是引擎，我个人非常赞同。

　　说到成人旅行，冥想，睡前的朦胧意识和婴儿思维的相似之处，结合书中别的阐述，我理解：婴儿最初几乎没有意识与潜意识之分。几乎没有压抑，神经元近似于平等地位。所以是开放性的利于初期无目标的全面学习。快速遗忘自己几分钟前的体验也是利于学习，迭代。逐渐的，学习的越来越多，打下了认知框架，自我从分裂样逐渐整合，意识与潜意识开始分化，开始有了注意力集中。

　　我睡前经常会意识到开始思维奔逸，出现不停幻化的离奇画面，有时我就知道，嗯马上就要睡着了。现在才明白，这是意识和潜意识正在交接棒呢吧。太自律的人，潜意识压抑的比较多，从大脑生理角度上说，失去了很多潜意识参与创造的可能性，也失去了很多童真。写到这里想到了反驳棉花糖实验结果的自我决定理论。书本里的知识更新太快，不升级打补丁马上就成老古董了啊

　　婴儿用游戏和观察的方式探索人与自然的因果关系，人与人之间有关爱与回应的因果关系，甚至不是应然，而是或然性的。这与自然科学家及社会科学家在做的事何其相似！都为了寻求脉络，而大多数成人已经因为"无用"而关闭了这些功能，过着程序化的生活。走出半生，归来仍是少年。所谓少年，也是好奇、求真、探索心吧。

　　《宝宝也是哲学家》读后感(四)：何不耐心看待孩子们的“不配合”呢

　　当我们盼望着娃能快点学会翻身、走路、说话…的时候，也许娃正在探索除了这些动作之外的各种可能。我们每个成人在越来越熟练地会使用操作各种工具之后，却忘了自己小时候才是真正能毫无偏见地接纳这些工具或者任意其它奇奇怪怪工具的时候。就好像我们总是惊叹于小娃娃们学会使用手机、平板等等各种电子产品的速度之快的时候，忘了自己才是这个网络信息时代的一代移民，而宝宝们才是这个时代的原住民。

　　假如说真的存在平行宇宙，而在其中一个宇宙里面苹果不是从树上落下来而是飞到天上去，毫无疑问小娃们要比我们这些成人更能在那里生活得如鱼得水。你可能会觉得那样的宇宙才是荒谬的，可是怎么区分合理和荒谬呢？通过物理定律吗？可是物理定律都是通过实验证实并修正的啊。

　　以前我们认为牛顿力学是金科玉律，在物理课的实验课中，我们一次次重复着加速度的实验并验证着牛顿定律的正确性。可是后来我们发现那不过是因为我们生活在低速世界中，假如我们以接近光速的速度在运动，那么牛顿定律就失效了，相对论这时就可以派上用场了。可相对论最终也没能把自然界目前已知的四种力（引力、电磁力、强力、弱力）统一起来。假如以后发现了一种更强大的大一统理论呢？

　　以上所有的分析都是基于能被实验检验的基础上的。假若这些定理不能被我们所在的这个世界所验证，那么我们就会认为它不是真理。所以其实小娃们也是采用这同样的逻辑在探索世界啊。

　　小娃们丢玩具，观察腾空的速度和落地的位置，从而对重力的作用有了初步的认识。这正是为了适应我们的世界而做出的努力啊。假如另一个世界重力不是向下而是向上的，小娃肯定也能通过不停地丢玩具来掌握这个知识。

　　量子力学的不确定性原理总能让成人们觉得匪夷所思。薛定谔的猫，它要么就是死的，要么就是活的，怎么可能既死又活呢？可是小娃娃们如何看待这种不确定性呢？我现在也不能确定，等到我的娃会说话之后我再问问他吧。

　　可从另一个角度想，这种不确定性却对自由意志做出了很好的解释。假如我们的世界没有不确定性，全都是决定好了的，那么怎么会产生自由意志呢？你做的每一个选择，早就被写进了各种物理或者化学或者生物或者数学定律里面，经过准确地推导就能得出结论，丝毫也动弹不得。你可能会觉得这是因为一个是物质世界，一个是精神世界呀。可是在精神世界里面又是遵从什么规律呢？确定的还是不确定的呢？为什么会有两个世界呢，两个世界的界限在哪里呢？你可能又会说，那是因为一个是底层世界，一个是高层世界，同样的，这两个世界的界限在哪儿呢？

　　如果世界本就是量子理论的模样，各种可能出现的概率是一个波函数，在被观察或测量的那一刻才会坍塌成一个确定的状态，这就可以解释我们的思想了。未来有各种可能，在我们思考的那一刻才被确定，从而不断地生成过去和现在。

　　那么如果这个世界像量子理论说的那么混乱不堪，怎么会表现出现在我们看起来这么有秩序的状态呢？答案就是概率，或者叫大数定理。我们知道只要丢硬币的次数足够多，那么正面向上和反面向上的次数应该是相等的。

　　小娃们也是通过观察概率来认识世界的。如果一个苹果被咬了一口，大概率是会少一块的。假如大概率是多了一块，我们可能都要惊讶不已，可是还没掌握任何规律的小小娃或许却能泰然处之，这就是我们常说的适应性。你或许会说那不叫大概率，那叫“一定”，可是“一定”不就是概率无限大的意思吗？正是因为我们观察过无数次这样的事情被验证，概率已经大到一定地步了，我们自然而然就会推导以后的概率也是这么大。而且，我们被概率误导得还少吗？“先入为主”、“以貌取人”的心理现象就是从概率里来的啊。

　　所以，拐了这么大一个弯，我其实想说的是，耐心看待娃们成长的慢速度吧，娃们本来都装着天马行空各种可能的“乱七八糟”的世界来到这个世界上，成长的过程就是剔除那些因为概率太小从而被认为“不可能存在”的世界，进而更精确地适应我们现在的这个世界的过程。

　　为了让娃乖乖穿上衣服费了九牛二虎之力的我们，心里默叹为啥娃就不能配合点呀，可说不定穿衣服这件事情只是娃的脑海里同时进行的n件事情之一，娃还在畅想各种可能性啊，比如伸左手缩右腿看左边听右边等等，娃才不舍得马上就被套牢进我们这个现实世界里面呢。

　　总是听到有人会说“真羡慕小孩子啊，无忧无虑的”，其实每个阶段都有每个阶段的难处，哪有哪个阶段是真正无忧无虑的呢？孩子们疯玩的过程就是不断努力探索可能性的过程，等到完全掌握了现在这个世界的规律，那才叫无聊透顶了吧？

　　《宝宝也是哲学家》读后感(五)：看得见大猩猩的孩子

　　看得见大猩猩的孩子

　　游伟

　　美国心理学丹尼尔•西蒙斯在1999年发表了一项著名的心理学实验。在这项实验中，丹尼尔组织志愿者观看一段打篮球的视频，并要求他们在规定时间内数出三名穿白衣服的运动员的传球次数，实验现场另有三名穿黑衣者彼此传球作为干扰项存在。时间结束，志愿者纷纷提交自己的计数，丹尼尔追问：请问你们有没有看到一只大猩猩？现场一半以上的受试者目瞪口呆。

　　原来，在这段视频中，运动员传球时，丹尼尔安排了一个穿黑色毛茸外套、打扮成大猩猩模样的人走进他们中间，面对镜头捶胸顿足，在镜头前停留９秒后退出，而测验受试者是否看到了那只“大猩猩”才是丹尼尔的真实意图。现场一半以上的受试者因为接受了统计传球次数的指令，居然没看看到“大猩猩”的存在。丹尼尔由此得出结论：当人们把自己全部的视觉注意力集中到某个区域或物体时，他们会忽略那些他们不需要看到的东西，尽管有时那些他们不需要看到的东西是很明显的。心理学上，将这种现象称为“无意盲视”。

　　正如“无意盲视”的定义与丹尼尔的实验所揭示的，“无意盲视”并不是由于我们漫不经心导致的疏忽，它产生于我们的“注视”，产生于我们对某项特定事物或目标的“有意”，而这种“有意的注视”，也即专注，恰好是现代社会界定个体成熟的指标。如今，偏偏是专注引发了无意盲视，难道我们之前对专注的追求是错误的？正因为这项研究中所包含的悖谬吊诡，以及由此可能延伸出的更深刻的追问，比如现代社会通过分工（也就是注意力投入的细化）强调个体的专注度是否同样问题重重等，丹尼尔的实验发布之后，旋即引发了很大的争议，然而各项补充的实验都证明无意盲视确实是普遍存在的现象，并逐渐成为普遍共识。只是，讨论者都没有注意到，丹尼尔所谓的“我们”，却并不包含儿童。

　　那么，儿童是否会犯无意盲视的错？在《宝宝也是哲学家》一书中，发展心理学家艾莉森•高普尼克根据多年的研究告诉我们，“婴儿并不会仅仅体验着周围世界的某个地方，相反，他们同时生动地体验着所有事物”，“如果说成人感知世界的方式是聚光灯，那么小婴儿感知世界的方式更像是能照亮四周的灯笼”。对于婴儿注意力的这种特点，艾莉森以母亲般的柔情和学者的惊讶写到，“宝宝们就像佛陀一样，也是身在斗室心在四野的旅行者。他们在意识的池塘中自在地戏水，而不是沿着奔涌的意识之流奋勇前进”。

　　正是由于婴儿对任何事情都没有耐心投入更多的注意力，他们可以无所用心地随时变化兴趣点和观察对象，反倒使得他们获得了烛照身边所有事物的能力，任何细微的变化都会即刻被他们的注意力捕捉，何况那只格格不入的大猩猩。与成年人不同的是，成年人“能够借助外部事件或经由内部决定来自主控制注意力”，“但婴儿的注意力则更多地体现为外源性，而非内源性”，如果让婴儿来参与丹尼尔的实验，他们“就很可能忘了要数接抛球的次数，而绝不会忽略大猩猩的出场”。对于参与这个实验的婴儿，我们可以认为他们反倒比成人保持了一种更宏观的视角。也许他们不能完成指定的任务，但是却也避免了无意盲视。

　　对艾莉森来说，婴儿与成人在注意力上的这种区别，是进化意义上的劳动分工的结果，毕竟，成人肩负的是改造世界的任务，而“如果希望更有效地改造世界，那么，将注意力局限在某些事物上会很有效”。这个评价，显露出艾莉森的双重标准。一方面，她由衷地认为“对所有人类而言，孩子是真理、爱和人生意义的最大来源”。对她来说，在进化意义的，“儿童就像是人类的研发部门”，“而成人则像是生产和销售部门”。儿童负责发现，成人负责实施；儿童劳心，成人劳力。另一方面，出于现实的功利考虑，她依然毫不犹豫地肯定了这种进化的必要性。

　　不过，儿童与成人的这种注意力差别并不是绝对的，回到丹尼尔的实验，并不是百分百的成人都没有看到大猩猩的出现。这些人跳出了劳力—劳心的分工了吗？他们是否因此比看不见大猩猩的同伴过得更好？遗憾的是，这些有趣的问题丹尼尔和艾莉森都无法回答。但是对艾莉森来说，“在一定程度上，保持思想开放的时间越长，人就越聪明”，这倒是可以肯定的。那么，作为一名家长，如何让自家的宝宝能更长期地延续婴儿的这种优势，将来成为聪明人呢？《宝宝也是哲学家》不是育儿书，作者艾莉森并没有交待具体应该如何抚养宝宝的办法，她只是从抽象原则的角度，强调“爱”的重要性。她的说法似乎可以从所有的育儿书中找到：不要着急让你家的宝宝按时完成某个具体的任务，允许他们犯大人眼中最低级的错误。

　　这些老生常谈的话听起来真是毫无营养，但是要真正做到，却是人间的修行。千百年来，无数看得见大猩猩的孩子，在父母的鞭策下最终成长为看不见大猩猩的成年人，这些父母未必不爱他们的子女，未必不明白要多点耐心，多点宽容，遗憾的是他们未能做到。

　　你呢？

　　发表在《中山商报》