阴阳五行是我国古代先哲在长期的生活生产实践中，通过对生活环境的观察、总结、思辨中，抽象出来的一个思想体系；是我国古代哲学的源流和基础。

唯物辩证法中的对立统一观点，与阴阳学说相一致。阴阳学说原理广泛应用于社会生活的每个领域，人们在不知不觉中应用。

古人“仰观于天文，俯察于地理”，中又结合人事，逐渐地，创造出阴阳五行的一套学说，可分为“阴阳”与“五行”，阴阳，指世界上一切事物中都具有的两种既互相对立又互相联系的力量，正所谓“孤阳不长、独阴不生”阴阳作为事物的两面，既矛盾又互为依存；五行即由“木、火、土、金、水”五种基本物质的运动形态，它强调整体概念，五行包含相生相克的各种关系。

五种基本物质运动的形态，加上阴阳的元素，立即就演化出许许多多复杂的模式。形成了古人看待事物的一个模式，或者说思维方法。

中国自然哲学家在解释现象时，往往求助这种自然哲学，例如：电被解释为，“阴阳相激为电”；地震被认为是“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸”。于是经验主义和神秘主义的极端形式，贯穿整个古代中国科学理论体系。

许多学者认为中国古代自然观特别是阴阳五行学说妨碍科学的进步，甚至无端斥之为“迷信”。然而它不但没随岁月的流逝和科学的突飞猛进淡出人们的视线。无数国人，为研究阴阳五行的精髓不惜付出毕生精力，力求弄明白里面的一些思维原理和推论。许多智力高超学识渊博的著名人士也都在阴阳五行这些学说里面吸取养分，民间一些故弄玄虚的人也常常利用这些学说“准确预测一些事情”。

与其将阴阳五行归入“封建迷信”，不如用其理论来指导我们的科学实践和社会生活。就是现代科技的一些发展，也受到阴阳五行学说的启示。比如计算机的发明者冯.诺依曼，起初长期冥思苦想，想不出处理这些数据的方法，直到后来看到我国传统的八卦图形，里面的用“阴爻”与“阳爻”来画出一些图形（卦），推导出卦象，表达一些意思。由此，冯.诺依曼发明了二进制，计算机就采用二进制来处理各个数据。

所以，不管怎么样，阴阳五行的理论早已经深入人心，植根于国人的记忆中，从庙堂之高到江湖之远，总可以看到这些思辨方式。所以，她不曾被人们完全理解的深奥哲理，随着认识的升华越来越彰显在我们面前，让我们意识到，阴阳五行非但不是简单的迷信，还是思维哲学的大成。

中国传统文化的精髓包括的“八端”、“八法”、“三达德”和“五常”分别是：

1、八端是指：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是孔子他老人家的德育内容的全精髓，“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的根本，也是我们的大成至圣先师孔子他老人家的德育内容的全部精髓。也是人生的八德。

2、八法可能指以下几个方面：医学、武术、书法、法制等。其中中医又分有治疗八法和针灸八法。中医在辨证论治原则指导下的八种基本治疗大法的总称。它包括：汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法。

3、三达德：出自 《中庸》，三达德即指“ 智”、“ 仁”、“ 勇”此三大品行。

4、“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。 

拓展资料：

1、三纲、五常

三纲、五常这两个词，来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。但作为一种道德原则、规范的内容，它渊源于先秦时代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。

董仲舒按照他的大道“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论，对五伦观念作了进一步的发挥，提出了三纲原理和五常之道。

董仲舒认为，在人伦关系中，君臣、父子、求全责备三种关系是最主要的，而这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系：君为主、臣为从；父为主，子为从；夫为主，妻为从。亦即所谓的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这三纲。

三纲皆取于阴阳之道。具体地说，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。

董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。董仲舒又认为，仁、义、礼、智、信五常之道则是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则，治国者应该给予足够的重视。

在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会的稳定和人际关系的和谐。从宋代朱熹开始，三纲五常联用。

2、八端来源：

《史记·龟策列传》载：“能得名龟者，财物归之，家必大富至千万。一曰北斗龟，二曰南辰龟，三曰五星龟，四曰八凤龟，五曰二十八宿龟，六曰日月龟，七曰九洲龟，八曰王龟。”

在当时贬龟之风日甚的时候，有人将最后一种名龟“八王龟”简单地调换顺序，就成了“龟王八”或“王八龟”了。这可能是“王八”一词的最早来历了。

“王八蛋”（忘八端）本意是教做人道理后来，人们开始将人的八项德行：“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，联系在一起，统称“八端”，即做人的道理、为人的根本。

倘若“忘八”，既可以说是“忘八端”（忘记了所有这些做人原则规范），又可以单指在八项德行中缺失了最后一项，明显就是指无“耻”了。因“王”与“忘”有些谐音，于是乎，有好事者渐渐将“忘八”演化成“王八”了。

这个说法及来历，在北宋欧阳修撰《新五代史》中得到了印证，该书有曰：“王建少时无赖，以屠牛盗驴贩私盗为事，里人谓之贼王八。”显然，在这里欧阳修笔下的“贼王八”就是说“无耻之徒”的涵义。

参考资料：

人民网：传承文化基因  彰显精神标识

互动百科 八端

中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。

具体如下：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

拓展资料：

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以孔子为代表的儒家文化为主体，中国约5000年历史中延绵不断的政治、经济、思想、艺术等各类物质和非物质文化的总和。

中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。

中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。

中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。

中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。

进行社会主义道德建设是提高全民族素质的一项基础性工程，对弘扬民族精神和时代精神，形成良好的社会道德风尚，促进物质文明、精神文明和社会文明协调发展，具有十分重要的意义。

扩展资料：

中华传统美德的表现方面：

1、爱国

中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”的民族节气。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。

2、利义

中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。 

3、仁爱

提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。

4、提倡美德

中华民族传统美德，倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。

参考资料来源：百度百科-中华传统美德