章旨

本章河上公《老子道德经河上公章句》命名本章为“赞玄”，熊春锦《<老子德道经>校注》命名本章为“道纪”。本章主旨通过对道基本特征的描述，来如何知晓运用“道”的纲纪。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象、是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪 。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微 :“夷”“希”“微”这三个名词都是用来形容感官所不能把捉的'道”。《河上公注》:“无色曰夷，无声曰希，无形曰微。"意思就是说看它看不见名叫“夷”，听它听不到名叫“希”，摸它摸不着名叫“微”。

此三者不可致诘，故混而为一 :“诘”是追问，究问，反问的意思，

致诘”就是究诘，追究。意思就是说无论是夷、希还是微，这三者形象是无法追究的，所以是混沌一体的。

其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物 :， 缴, 明亮、清晰。昧，阴暗、模糊。绳绳，连绵不绝。名，名状，描绘。复归于无物，和第十六章“复归其根”的意思相司。“复归”即回归。“无物”指我们的感官不能知觉的，没有任何形象的“道”。意思是说，它上面不显得明亮，它下面也不显得阴暗，它连绵不绝而不可名状，一切的运动都会回归于没有物体的状态。即无形无象，混沌不分的状态。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍 :惚恍，若有若无，闪烁不定的样子。这是没有形状的形状，不见物体的形状，叫它做“惚恍”。

迎之不见其首，随之不见其后 :迎着它，看不见它的头。追随它，看不见它的后面在哪。

执古之道，以御今之有 :执，依据、根据。古之道，古来就存在的“道”。御，驾驭。有，指具体的事物。这里的古"不是名词“古代”的意思，而是形容词“古老的”。这里的“有”字，和第一章“有”“无”的“有”不同，那个“有”是称呼"道”的，这个“有”是称呼具体事物的。本句意思是能把握自古以来早已存在的道，来驾驭现在的具体事物。把握亘古存在的道理，把它应用于处理现在的事情。就是 执古之道，以御今之有

能知古始，是谓道纪 :古始，宇宙的原始或道的端始。“道”的纲纪，即“道”的规律。能够知晓道的端始，这便可说抓住了道的纲纪。

延伸

本章的“执古之道”，在帛书《老子》田、乙,本都作“执今之道”。一字之差，意思正好相反，怎么来理解?对此学术界颇有争议。有人说通行本的“执古之道，以御今之有"，可见老子堆崇古代，不屑现今，有复古主义倾向。他以“古之道”凌驾于“今之有”，以古统今，是一种“拘泥古法，复古为用”的固执守旧。有人说“执今之道，以御今之有“正体现了道家“与时迁移，应物变化”的顺应自然。“与时迁移，应物变化”出自司马谈在《论六家要旨》中对道家的评价:“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。

与时迁移，是说道家之术随着天下时势的变化而发生迁移。应物变化，是说道家之术应对不同的事物使用不同的方法。立俗施事，是说道家之术根据现有的风俗习惯而制定措施。无所不宜，是说道家之术因为有“顺势变迁”的核心，所以无所不为。司马谈对于道家思想应该是是符合道家的基本特征的。

如果换成了 “执今之道，以御今之有"， 就是说把握住道在当下显现出来的样貌，用来驾驭当下的现实事情。我的看法是道是超越时空，亘古永在，所以就没有古、今之道之分。如果道分为古今，那么就有两个“道”，这实际上不符合老子的思想。所以古今一道，所以道没有过时不过时。所以我们通过学习《道德经》，领悟大道的玄妙，用亘古永在的道武装我们的头脑，用道的智慧驾驭当代面临的世事风云，这才是掌握大道的关键。

“执古之道，以御今之有"还强调“执道御有”，“执道御事”，道和有和事不是在一个层次的，我们以大道的智慧指导我们处理现实生活中复杂多变的事情。

总结：上一章讲宠辱若惊，贵身爱身，这就需要“执古之道，以御今之有”。第六章和第八章，老子分别以山谷和水比喻道的虚空和柔弱，本章以“夷”“希”“微”来描述道体的三个基本特征:看不见，听不到，摸不着，是一种无状之状，无物之象的混沌状态。它连绵不绝，不可名状:无穷无尽，无始无终，不可思议。这些都超越了人类一切感觉知觉的作用，是我们感官所无法认识的，所以要通过知晓道的端始，来把握道的纲纪。

《道德经》的第十四章太奇妙了，以现在的眼光看来，都是非常的深奥、神奇。直到现在，我们都不知道老子当时是怎么写出来这么博大精深的这一章文字。我们先来阅读一下本章原文。

[原文]

视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

为了更好地理解这章的内容，我们也可以分为几个层次来进行解析。

一、视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。这一层的意思是：看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。用现代人的科学观点来理解这一层的意思是非常好理解的，比如说科学上某些频段的声波和光波，电磁波，等等，用我们的肉眼那看不见它，用我们的耳朵听不到它，用我们的手也摸不到它，但是它确实存在着，我们可以用现代的科技仪器测到它，在老子的时代提出了这三个概念，确实就是非常不容易、了不起。

二、其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。这一层用现代文说出来的意思就是：它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。这几句话我们不妨用现代宇宙论来理解它，就好像是老子看到了无穷无尽的宇宙的形象，老子是怎样得出这样的结论我们无从知道，至少一点他的形象确实很像现在我们所观察到的宇宙的形象，我们不得不佩服老子的超前而深邃的思想。

三、执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。这两句话用现代文说出来就是：把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。我们纵观道家的思想观点，许多都是从天道引申到人道，从这一点来说，这句话就好理解多了，那就是：“观今宜鉴古，无古不成今。”

在这一章之中，我们看到了老子博大精深的智慧，那就是天道人道合一，古今合一，贯穿古今的思想。在这里，老子把我们的思想引向无限的时间和空间之中，有形和无形的宇宙之中，让我们认识了道的无形和无限，反过来又可以运用在我们有形和有限的人世之中，以便让我们悟道、得道、行道。

视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。

去看却又看不到，叫做“微”；仔细去听却又听不到，叫做“希”；去抓却又抓不到，叫做“夷”。这三种现象无法追问，所以把它们统称为“一”。

这么玄幻，那么老子是怎么晓得的呢？有一种信息传递方式，叫做神应之，也就是用“神”来交流

我们现在知道，眼睛看到东西是通过光波传播信息，声音是通过声波来传递信息，触觉是直接作用于物体表面，都是需要某种媒介传递的。但是还有一种没法解释的信息传播方式，用“神”交流。比如之前第一章说过灵感问题，某种念头在无意识中就到涌入脑子里了。这种情况听起来很虚妄，但是却是实际存在的。

现代量子物理发现的“量子纠缠”现象，就很好的诠释了这种超距作用。刚发现这种现象的时候，弄得爱因斯坦有些怀疑人生了，因为这违背了相对论中关于信息传递速度的极限（光速），无法接受现实的爱因斯坦把量子纠缠斥之为“为鬼魅般的超距作用。”

但是不管你信不信，它就在这里。到现在物理界已经没有人怀疑了。

2021年6月16日，量子科学实验卫星墨子号首先成功实现，两个量子纠缠光子被分发到相距超过1200公里的距离后，仍可继续保持其量子纠缠的状态。

2021年12月28日，英国和丹麦科学家称，他们首次利用被称作“量子纠缠”的物理现象，实现了信息在两个计算机芯片之间的“瞬间传输”，此举可能催生更安全的“量子网络”。这项研究的论文发表在《自然物理学》期刊上。

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老子是怎么发现这种现象的，我也不知道，也没处问，但是确确实实就记录在2000多年前的书里面。这种暂时不能用传统认知来解释的现象，有的人完全排斥，认为是虚妄，也有人把它过度神秘化，用来装神弄鬼。这都是不可取的。我们认识世界要抱着：虚心、求真的态度。

一者，其上不谬①，其下不惚②，寻寻呵③，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望④。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道⑤，以御今之有，以知古始，是谓道纪⑥。

①谬，这里参照传世版，通皦。边界

②惚，参照传世版，通昧。

③寻寻，参照传世版，通绳。上古通过结绳记事来记录信息，类似现在的二进制，如果不知道解码规则，是没法破译的。

④ 沕望，通惚恍。

⑤传世本作“执古之道”，逻辑上帛书版更符合逻辑，因为现在的现实，体现的现在的“道”，根据现在，再去追溯远古。

⑥纪，纲纪，源头

“一”这个东西（一常常用来作为道的代称），往上没有边界（无穷大），往下没有最小（无穷小却不会消失），连绵不绝，不可描述，返过来回到虚无，这称为没有具体形态的形状，没有实物的象，又叫做惚恍（若有若无）。跟着而见不到它后面，迎着它见不到它的前面。把握现在的规律，来驾驭现在的现实，以此来知道远古初始，这就叫做道的源头。

这一章只能读者自己去体会，有心的读者应该还记得跟第四章描述的情况有些象（湛呵，似或存），后面老子还是反复用不同的方式来描述，也许听得多了，突然某天就明白了。

《道德经》第十四章    视之不见

视之不见名曰夷，听之不闻名希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

看它却看不见，所以把它叫作“夷”；听它却听不到，所以把它叫作“希”；摸它却摸不着，所以把它叫作“微”。这三者的来源，是无法刨根问底的，因为它们本来就混为一体。从上面看“道”，并不是洁白光明的；从下面看“道”，并不是黑暗昏昧的。“道”连续不断，难以给它起个名字，循环往复到虚无的状态。这是一种没有形状的形状，没有物象的物象。这就叫作“惚恍”。迎着它，看不见它的头部；跟随它，看不见它的尾部。掌握自古以来就存在的“道”，用以处理现在所碰到的各种问题。以此可以推知上古之始，这便是“道”的纲纪。

《道德经》所云之“道”，是哲学的最高范畴。它看不见、听不到、摸不着。然而，它既是指世界的统一原理，又是世界的发展原理。老子所说的“道”，是超感知的。因为它“无状之状，无物之象”，根本没有物质内容，所以人们分不清它的上下，看不到它的前后，甚至无法给它起一个确切的名字。事实上，名字只是对事物的称谓，是人们约定俗成的；而“道”本身是对客观规律的反映，自然是无法约定俗成的。

《道德经》中所说的“执古之‘道’，以御今之‘有”，就是要将这精神性的东西——或者说是一种客观规律，运用于社会生活。

这个有钱人是很懂得“道”的，而且善于运用“道”去观察和分析问题。很显然，他是以贷款给人来牟利的借贷关系，对贷方来说，首要的是了解借方的还贷能力。

这个有钱人虽然靠贷款牟利，但金融意识也是非常强的。他并不肯轻易许诺借钱于人，即使将急于借钱的年轻人带回家中，在正式办理借款手续前，他还是要进行“评估”和“审查”。当然，他毕竟不像现代金融机构那样有完整的调查机制，而是凭自己对“道”的认识，即掌握观察人的规律来辨别借贷对象。

这个有钱人辨别借贷对象，很善于抓住关键。一般来说，人都有伪装的本能，尤其在向别人借钱的这种重要的场合，一般都会注意自己的言行举止。所以这个有钱人并不去盘问年轻人借钱的用途等问题，因为他估计对方早就编好了一套理由来回答自己。他觉得要了解人的真相，应该观察对方不知不觉中未曾理性地加以掩饰的习惯动作。比如这个年轻人在以手叠钱的熟练动作中，就暴露出了一个赌徒的真面目。

在人们有意识地掩饰自己时，习惯动作却往往会使人露出破绽。这个有钱人桌上堆放的钱，也许就是故意放着来考查借贷者的。这个嗜赌成性的年轻人看到钱，便习惯成自然地顺手叠了起来，赌徒的真相也就暴露无遗了。

掌握“道”，就是掌握规律，可以处理形形色色的问题。然而，要真正掌握它，并不是件容易的事，因为它看不见、听不到、摸不着。所谓“执古之‘道’，以御今之‘有”，就是要善于将前人成功的经验，作为今天处世为人的借鉴。这样便可以少走弯路、少吃亏。