我国的民族文化源远流长，特别是民族乐器，有着几千年的历史，我们后来人应该有传承下去的职责和义务。

　　一、应该将保护传统艺术和文化创新结合起来，使古老的艺术焕发新的生机和活力，有关事情以剪纸艺术为例详解如下：
　　第一，把对全国重要剪纸产地的深入普查进行到底，调动专业队伍，运用现代手段，通过田野作业，对那些有代表性地域传统剪纸的人文背景、历史演变、艺术作品、艺术特征、思想内容、工具材料、使用方法、民俗内涵、传承情况等进行全方位的、立体的、动态的记录。出版图书，建立各个不同地域传统剪纸的数据库和全国剪纸艺术的数据库。
　　第二，中国剪纸艺术博物馆应当成为全国各个不同地域、不同民族剪纸艺术共同的展示中心、研究中心、宣传中心及集散中心，而传统剪纸应当在其中占据一定的地位。
　　第三，各个剪纸产地应当切实加强对传承人的保护和扶持，给予必要的经费补贴，并签订传承协议，以传徒授艺，建立本地传统剪纸艺术的守望者队伍，使传统剪纸的技艺和文化记忆得以延续。
　　第四，剪纸艺术的发展具有两个不同的方向，一是向前走，即剪纸的创新与发展；二是向后走，即恢复农耕时期传统剪纸的样式和风范。与此同时，社会应加强对传统剪纸艺术历史价值、认识价值、文化价值及收藏价值的研究、解读与宣传，使传统剪纸在市场上占有一定份额，并且在价值上应当超过创新剪纸。
　　二、补充解释传统文化的保护现状：

　　民族民间文化遗产保护有两个层面，第一是抢救保护，另外一个是合理开发创新。只有对文化遗产进行了抢救和保护，才能给我们的创新提供基础和前提；只有对文化资源进行了创新与开发，才能使我们的传统文化得到进一步的发展和延续。所谓抢救和保护，就是对我们的遗产通过档案保护、博物馆保护、传承人保护、教育保护、法律保护等一系列措施，使我们的遗产得到传承。与此同时可能也会物化而变成物质财富。老祖宗留给我们的文化遗产也是一种资源。这种资源完全可以作为一种文化资本融入当代经济社会发展，从而构建我们的文化产业，增加我们的国民生产总值。
　　近年全国各地从塑造地域文化形象、打造文化产业、开发旅游经济出发，对挖掘民间文化资源、创建文化品牌表现出空前热情。这有积极意义，但也引起了文化界、学术界的一丝不安和几许担忧。文化界和学术界强调的是文化本体的传承，努力保护文化遗产的本真性、纯粹性和完整性，尤其反对在开发创新的过程中，通过商业化、商品化，解构和破坏人类文化遗产。而地方政府所关注的则是文化资源的开发利用，他们需要通过商品化，将文化转化为一种现实的生产力，这就引发了众多专家学者关于必须加强非遗生产性方式保护的呼吁。
　　两者认识的差异其实是一个问题的两面，并非非此即彼的关系。一方面，作为民族记忆的背影，非物质文化遗产具有独特的人文内涵，这种原初人类智力成果，必须要得到坚定而切实的守护。对非物质文化遗产进行生产性方式保护，首先应当深入挖掘它的典型要素，维护和传承其传统的技艺风范和人文内涵。无论将来对其如何开发利用，这种“原生态”文化的部分必须有人去坚守。随着时光的推移，只有这种“原生态”文化，才会愈来愈显现出它潜在的能量，因为距离产生美，距离也产生价值。
　　一定要处理好继承与创新的关系，不能把传统文化的发展引入歧途，最终导致文化的“自杀”。要在保护的前提下开发，在合理开发中保护，实现传统文化的可持续发展，在确保“原生态”文化有人坚守的条件下，使民间文化资源的转型创新成为传统技艺风范和人文内涵的自然延伸。

视何种传统艺术。
学习，如果是可以学习的传统艺术，最好自己学习，这样可以起到保留作用。
宣传，让更多的人明了这些传统艺术的意义，这些传统艺术存在的价值，和他们值得担忧的现状。
最简单的，就是不要去破坏他们。

时下，随着对外交往的不断扩大和我国综合国力的不断提升，弘扬中华传统文化的热议随之升温，并在社会的各个领域、各个层面引发了强烈的反响。这是一件好事，也是一个值得肯定的可喜的现象，说明人们对传统文化在和谐社会建设中的地位作用的认识越来越清晰、越来越明确、越来越重视、越来越紧迫；也说明，伴随着中华民族的和平崛起，除了有强大的物质基础以外，还必须有与之相称的包括传统文化在内的“软实力”的必要匹配。舍此，全面小康社会的建设和中华民族的伟大复兴，是不全面、不完整的；也是不可能实现的。因为它关系到民族复兴的重大问题，关系到中国和平崛起的基础问题，关系到中华民族自立于世界民族之林的关键问题，关系到我国国民的信念、信仰、精神面貌、道德风尚和价值观、世界观等核心问题。
一、 从中国在世界的影响看，最受人尊敬和影响力最大的是中国的传统文化。
《中国国际人才》杂志今年第二期刊登了一篇文章叫“孔子在欧洲”，前不久有的报纸上登了“孔子在非洲”；其实，全面的说法应该是孔子在世界。凡有出国访问或考察经历的人都有这样的体会，国外最推崇、最敬佩的是中国的传统文化。报载，2004年以来，世界上新设立的孔子学院有26所；有100多个国家2300多所大学开设了汉语课程，学汉语的人数达到了3000多万。中国的《三国演义》、《西游记》等四部古典小说，数百年来风靡日本、韩国、菲律宾等东南亚国家、历久不衰，并且渗透到了军事、政治、文化、商业、教育和宗教等日常生活的方方面面。包括春节、中秋节和端午节等传统节日，也有着相当大的影响。去年一个时期，媒体报道的韩国与我国有关端午节申报世界文化遗产的争议问题，从另外一个方面说明了中国传统文化在世界的影响。1991年海湾战争期间，美军排以上军官人手一册《孙子兵法》，世界上装备最先进国家的军队，最需要的恰恰是两千多年前中国军事家的聪明和智慧。几年前，人民解放军一个代表团到瑞典访问，其中参观瑞方一个军事院校，对方主动提出要与代表团讨论中国春秋战国时代的军事著作《黄石兵书》。尽管瑞典的军事装备和军事工业在世界上是很先进的，但中国古人的智慧对他们来说至今仍然具有相当大的影响力。还有一个反证，无论1860年英法联军，还是1900年八国联军攻占北京后，第一个动作就是到当时中国文物保存最集中、最全面、最完善的《圆明园》和故宫抢劫文物，而后运回国内充实自家的博物馆。这真实一个绝妙的讽刺，那时号称“船坚炮利”的西方列强，他们眼里柔弱不堪的大清帝国，最有价值的恰恰是中国古老的传统文化。
二、从传统文化的地位作用看，它是民族精神的精华和载体、是立国之本。
什么是传统文化？当前众说纷纭，没有统一、完整的现成答案。不过，可以通过对文化定义的了解，使我们对这个概念有一个大体的认识和把握。《现代汉语词典》对文化的定义是：“人类社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富。如文学、艺术、教育、科学等。“著名人类学学者泰勒这样给文化定义：“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一个复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯。”由此可见，传统文化这个概念的含义非常宽泛，它不仅包括几千年来中华民族在社会实践和发展过程中所形成的观念形态和行为方式，而且为不同社会形态、不同时期社会成员所共有；是包括中华民族在内的人类认知客观世界、主观世界以及人类自身社会实践的一切文明成果。传统文化所反映的，是各个历史时期中华文化对于社会的生产、生活和人们意识、道德等精神方面的密切关联度，它不仅揭示了传统文化与社会发展进程关系、与社会整体的关系，而且涉及到社会的各个层面和领域。它的重要性和必要性，无论从哪个层面强调，都是举足轻重的。
纵观我国几千年历史，传统文化对中国社会政治、经济发展的影响，以及对精神文明、物质文明和政治文明建设的推动或促进，起着基础性的不可替代的作用。早在春秋战国时期，思想文化领域百花齐放、百家争鸣；敢于独树一帜、标新立异，不仅大大促进了物质文明和精神文明发展，而且导致了奴隶社会的最终解体，新的社会形态——封建社会的诞生，实现了社会形态的转型。秦始皇统一中国后，第一件重大事情就是“焚书坑儒”，以国家机器的力量消灭了被他统一的另外五国的文化，意在从根本上铲除故国复辟的精神支柱，巩固自己的统治地位。这从反面印证了文化对巩固或推翻政权的极端重要作用。汉武帝为富国强兵、强化对人民的统治，首先从意识形态入手，利用国家政权的力量，强制推行“罢黜百家、”“独尊儒术”，大力扶持“皇家文化”的发展。从此奠定了两千多年封建社会立国的思想基础。宋太祖赵匡胤统一中国后，接受五代时期频繁动乱的教训，在全国大力倡导“天子重英豪，文章教尔曹；万般皆下品，唯有读书高；”强化文化在精神统治、思想规范、行为引导等方面的教化力度，形成了宋朝文化事业的空前繁荣，由此夯实了宋王朝310多年统治的政治根基。明清时期的统治阶级，一方面高度重视文化建设在巩固自己统地位的重要作用，大力发展和倡导以儒家文化为主的多种思想文化；另一方面，又大兴“文字狱”，对不符合统治阶级思想、利益的文化大开杀戒，全力剿灭。后果之严重、场面之惨烈，都是前所未有的。特别值得一提是，在传统文化中有着重要地位、延续时间长达1320多年、横跨八九个朝代的科举制度，更是直接关系到封建王朝统治的存亡和兴衰。科举制度始于隋朝（公元581年——618年），止于晚清（1905年）。科举制度是封建社会最重要的制度，它使得本来只是社会宗法家族传统的儒家价值观，成为国家意识形态，成了中华帝国制度合法化的象征；并通过科举制度从社会中选取精英，保证了精英来源的开放性和竞争性，维持了社会文化秩序的整合和稳定。到了晚清，随着社会结构的变迁，大量没有功名的社会精英挤进士大夫阶层，科举制度名存实亡。1905年随着科举制度宣告废止，封建社会赖以依存的文化基础崩溃了。仅仅时隔6年爆发了辛亥革命，彻底结束了清王朝的统治。用不着更多赘述，传统文化的重要地位和影响已经看得很清楚了。
三、从传统文化形成和发展的过程看，它既包容了各个历史时期中华民族的思想文化精华、又融合了各民族文化和外来文化的优长，历久不衰、博大精深。
一定的文化是一定社会的政治和经济的反映。传统文化植根于世界东方这块沃土，经过四千多年发生、发展和积累、沉淀的漫长岁月，逐步形成了以中华民族为主、吸收各民族文化和外来文化的优长、有自己鲜明特点和独到之处的优秀文化，并一度创造出具有世界影响的古代灿烂文明；取得举世公认的伟大成就。主要有以下几个特点：
一是实践性和辩证性。传统文化立足各个时期的社会实践和人们精神生活的实际，加以科学的总结和概括，站在了当时时代的至高点。其中不少思想充满了朴素辩证法，如老子的祸福观、孔子的世界观、庄子的生死观、孙子的战争观等，都渗透着辩证思想的光辉。二是过程性和渐进性。传统文化的发生、发展、演变和形成，经过了一系列复杂而漫长的过程，其中有取舍、有补充、有丰富、有发展、有提高；是逐步完善、不断升华、经过长时间沉淀和积累才确立起来的。三是民族性和融合性。传统文化具有鲜明的中华民族的显著特点和特征，渗透着古老东方民族的聪明和智慧。与世界其他国家的古代文明统称为“四大古代文明”发源地。同时传统文化在发生、发展和演变的过程中，以博大的胸怀、开阔的视野，融合了我国各民族文化、外来文化的优点和长处，逐步丰富完善了自我。四是统一性和差异性。传统文化是一个完整的、统一的体系，内容十分丰富、涵盖各个领域。至于传统文化的具体划分，则比较细致，表现出明显的差异性：如文化结构可区分为物质文化、制度文化、精神文化等多个层面，学科领域又可以分为政治文化、经济文化、法律文化、管理文化，和高雅文化、通俗文化、商业文化、大众文化等不同分支。五是规范性和操作性。传统文化不仅具有很强的思想性、理论性和概括性，而且具有很强的规范性，比如从“君君、臣臣、父父、子子”，“修身、齐家、治国、平天下”到“仁、义、礼、智、信，”“忠、孝、节、义”等，都有详细具体的规定，并且必须严格执行，不得随意更改。否则就违背了礼制。六是继承性和创新性。传统文化的形成是一个曲折而漫长的过程，经历了无数个后人继承前人又发展前人，虚心学习前人又丰富前人，依据时代需求又超越前人，这样一个周而复始、连续不断的接力运动，付出了几十代人坚持不懈地刻苦努力和巨大心血，才逐步形成、不断补充、不断完善成熟起来的，非常来之不易的。
四、从传统文化取得的成就看，它是我国人民包括人类社会在内共同的宝贵财富。
中国传统文化浩如烟海，体系庞大、数量惊人、难以胜数，对推动我国政治、经济和社会的全面发展起到了巨大的促进作用；甚至对世界文明发展的贡献也是有目共睹的。我国传统文化所取得的重大成就，不是很短篇幅可以说清楚的，这里仅简要列出几个方面的例证，供读者参考。
首先，思想道德方面。这方面著述非常丰富、成就斐然、影响深远。如老子的《道德经》，孔子的《论语》、《大学》、《中庸》，庄子的《逍遥游》，孟子的《孟子》，以及后来的《三字经》、《第子规》、《诸子治家格言》等等。其次，科学技术方面。这个领域成就和著作内容十分丰硕、涵盖面很广、其中不少在世界享有盛誉。如秦代李冰父子设计并监造的水利工程《都江堰》，汉代科学家张衡制造的天文测量器材《浑天仪》，造纸、火药、指南针和活字印刷术等“四大”发明，数学家祖冲之、水利学家郭守敬、以及科学著作“天工开物”、“齐民要术”、“农政全书”等等，就是其中的突出代表。第三，军事研究方面。传统文化在这个领域著述可以说是群星灿烂，独树一帜，成果卓著。如《孙子兵法》、《三十六记》、《孙膑兵法》、和《黄石兵书》等军事著作享誉千古、惠及当代；还有运筹帷幄、决胜千里之外的著名军事家张良、韩信、曹操、诸葛亮、谢玄、李世民、赵匡胤、刘泊温、戚继光、左宗堂等，已成为聪明智慧的象征、至今赞口不绝。第四，文学艺术方面。传统文化在这方面有着得天独厚的优势，精品荟萃，脍炙人口。如从古至今人们广泛流传的对诗词文章的最简练概括，如“唐诗宋词元曲汉文章”，最形象的形容，如“学会唐诗三百首，不会作诗也会偷”、“读书破万卷，下笔如有神”等，即是生动的证明；还有对历史上著名文学家、艺术家的简要概括称谓，如“竹林七贤、”“唐宋八大家”、“杨州八怪”等，即是赞誉和赞美；至于文学、史学、散文、诗歌、小说创作等方面取得的辉煌成就，更是异彩纷呈、不胜枚举。如《诗经》、《离骚》，《史记》、《汉书》、《资治通鉴》，以及四部古典小说、三言两拍等。近来看到一首小诗，把我国19部古典小说嵌入其中：“东西三水桃花红，官场儒林爱金瓶。三言两拍赞今古，聊斋史书西厢镜。”在教育、音乐、绘画、戏剧、雕塑、体育、宗教等方面的建树同样成就斐然。第五，医学、农业、建筑、冶炼、制造、旅游、烹饪、饮茶、养生健身等方面。传统文化的积淀非常丰厚，非常难得。如《黄帝内经》、《伤寒论》和《本草纲目》，《徐霞客游记》，《茶经》等等。
五、从传统文化与和谐社会建设的关系看，它是不可或缺的重要组成部分、是民族之魂、民族之根。
构建社会主义和谐社会，是党的十六届四中全会提出的战略任务，表达了我国对当今世界的深刻理解和战略选择；强调了文明的多样性，赋予了中华文明和中国文化的历史责任与时代坐标。构建和谐社会离不开文化和谐，只有造就深层次的文化和谐，才能造就“充满活力、安定有序”、全面的、可持续的社会和谐。从文化角度构建社会和谐，主要有两个层面内容：一是特殊具体的文化层面，包括弘扬传统文化在内的文化资源领域、精神生产领域、文化传播领域、文化消费和文化交流领域等。二是普遍深刻的文化层面，即渗透于各个领域的共同理想、组织和行为方式的和谐问题。构建文化和谐，需要处理好以下几个关系。
一是处理好和谐社会建设迫切需要，现实生活中又普及推广不力的问题。主要表现在对传统文化的普及推广重视不够，措施不力；宣传、出版、教育等配合默契欠缺到位，声势不大；思想规范、行为引导、榜样示范，和文艺创作、多种形式配合上差距较大，不尽人意；政策引领、资金投入、教材审定、普及方式和师资力量都尚待完善。这是需要认真加以解决的。二是处理好吸收借鉴外来文化的合理成分和优秀成果，使之继续丰富发展、提高完善、不断升华的问题。传统文化是在持续、充分地吸收借鉴各种优秀文化养分的基础上发展起来的，今后的继承发扬也必须这样。当前，随着对外交往的不断增多，外来文化的影响渗透随之加强；而且对外来文化内在需求和外在压力双向加大，并通过多种渠道、多个层面、多种方式，以前所未有速度和力度释放出来，这是必然的、不以人的意志为转移的。只有转变观念，调整思路，因势利导，借力使力，为我所用，才能使传统文化在新的形势下不断发扬光大。三是处理好传统文化“外热内冷”，理性把握稳步推进问题。随着我国综合国力的持续增长，国外兴起了一股规模空前的、包括了解传统文化在内的汉语热。国内对国学和传统文化的地位也展开了热烈讨论，引发了人们的关注。不过，对国外的汉语热要冷静、客观地看待，他们大多出于自身利益的考虑，而非中国传统文化的“软实力”的影响。国内对传统文化的认识也众说纷纭，各持己见，形成共识还需要一个过程。操之过急是无益的。四是处理好传统文化内涵博大精深、掌握难度较大，如何去粗取精、去伪存真的问题。传统文化体系庞大、内容十分丰富；积累很多、感到无从下手；时空太远、文字生辟难懂；工作很忙、难以深钻细研。此外，传统文化自身有精华也有糟粕，有优势也有劣势，有长处也有短处。如何适应社会转型期的特点，针对当代中青年和少年儿童对传统文化知之不多的实际，在教材编写、普及推广、配套工程、激励机制、组织领导等方面，采取切实可行措施，使传统文化在工作学习、文化娱乐、日常交往之中得以潜移默化的推行，变成一种自觉自愿、有益身心健康的活动；政府机构也要准确把握文化体制的价值取向，探索文化工作、包括传统文化新的模式，大力发展对外文化交流和文化贸易，进一步壮大传统文化和文化产业的影响，为和谐社会建设发挥更大的作用

　　音乐是一种文化。音乐作为文化的组成部份，也是大文化系统中最活跃，最具特色的文化现象。我们将音乐置于人类历史文化脉络中，研究“文化中的音乐”和“音乐中的文化”，是当今学术领域坚持的基本立场。文化作为一种载体，是为审美而服务的。在文化大系统中，包含着诸多子系统，如在精神文化中又包括了哲学、宗教、道德、科学、艺术等等。艺术作为人类审美活动的最高形式，集中体现了人类审美意识的凝聚和物化了人对现实生活(自然界和社会)的审美关系。

　　其中，音乐艺术是用音乐语言来表达人类思想的文化形式。音乐艺术作为一定人类群体所共有的音乐观点和音乐活动行为，必须靠后天有组织、有目的音乐教育行为才能习得。音乐教育又是音乐文化的重要组成部分，我们只有将音乐教育研究置于音乐文化大背景中加以考察，对音乐教育的人文内涵和文化意义给予更多的关注，音乐教育才会富有生命力。基于不同文化背景，音乐教育对各类音乐的不同理解，也必然受本民族传统文化影响，因而带有鲜明的民族特征，反映出不同民族音乐文化的民族精神观念、形态、行为规范、思维方式等传统特征，由此而形成了具有民族特色的音乐教育。

　　20世纪以来，随着经济全球化的迅速发展和网络等大众传媒的迅猛发达，我国与世界联系得更加紧密。多元文化的观点自20世纪由美国教育家提出，到后半页逐渐演变成一般国际化浪潮的理念，已被越来越多的人所认同，多元文化教育已经成为当今世界音乐教育的热门话题。

　　简要阐述多元文化在美国等国家的发展

　　第二次世界大战之后，美国同许多欧美、大洋洲国家一样，成了民族的大熔炉。单一文化概念慢慢演变成共同体文化概念。这些由多种民族成分构成的国家，率先提出了多元文化的理念。随着移民音乐文化的交融和汇合，促使多元文化在美国乃至世界迅速崛起并繁荣。

　　多元文化对我国音乐教育的影响

　　随着我国改革开放和加入WTO，我国经济和文化格局发生了很大变化。推动音乐教育和民族文化的发展，已经成为我们的共识。近十几年，我国开始密切关注音乐教育事业。2001年出台的《全日制音乐课程标准》中，其中一大特点便是注重多元文化与本土文化相结合。2004年，世界多元文化音乐教育国际研讨会举行，它标志着多元文化音乐教育作为一种全新的教育理念和教育模式，对我国现有的音乐教育提出了挑战。

　　如何处理好多元文化进入我国，并对我国本土文化产生冲击，是受到关注的话题。重视本民族文化，继承民族文化传统，传承和弘扬民族音乐文化，应是我国音乐教育的基本方针政策。

　　1. 运用多元文化开展音乐教育，需要体现音乐的本质——真、善、美，发挥艺术特有的共性，但这并不违背体现以审美为核心价值理念，也是美育教育的根本。多元文化视角下的音乐教育，强调音乐的审美价值和文化传承价值。在以往，我们的音乐教育忽视了音乐的文化内涵和人文精神，过于强调知识技能掌握，多元文化音乐教育，应坚持把音乐当成一种文化来传授，通过音乐来理解和尊重其他文化。我国音乐教育也应当顺应当今世界潮流，采取多元文化音乐教育的手段，积极接受和面对多元文化教育的正面作用，使学生在国际文化交流日益增多的今天，更多地了解世界音乐文化。在多元视角下，音乐教育强调承认和尊重世界上不同民族和种类的音乐，摒弃音乐价值的偏见，引导人们认识到文化的多样性，帮助学生认识到世界各个国家和民族音乐文化的丰富性和多样性，增进对不同文化学习的理解、尊重和热爱，是建立在审美为核心的基础之上。

　　2. 主张多元文化教育，也主张世界文化多元性。音乐是一个世界现象，在多元文化视角下，音乐教育引导学生学习、理解、尊重世界上不同的音乐和音乐创作，吸收和平等看待文化多元，帮助学生形成一个全球性的视野。需要指出的是，多元视角下音乐教育的内涵外延，包含了本民族音乐文化和其他文化背景的音乐，应当首先培养学生热爱本民族音乐文化，进而学习、理解其他民族文化。多元视角下的音乐教育是民族音乐文化传承与发展的重要渠道。多元文化的音乐教育，借鉴和传播外来音乐文化，从而促进了本民族音乐文化的发展，二者相辅相成，既不能妄自尊大，也不能妄自菲薄。

　　3. 我国音乐教育，首先要突出中华民族的文化特点，引导青少年了解和热爱祖国音乐文化。我国是一个拥有56个民族的多民族国家。在春秋时代，就被称为礼仪之邦，到盛唐已经成为世界艺术的高峰。民族音乐文化的发展源远流长，内容丰富多彩，形式瑰丽多姿，蕴含着伟大的民族精神和凝聚着民族的艺术精华。其中，声乐、歌舞、器乐、戏曲、曲艺等都自成体系，独具一格，这些都是引导青少年传承地方民族特色，对于青少年进行音乐教育而取之不尽、用之不竭的音乐宝库文化。

　　4. 在经济、政治趋同化的今天，我们需要注意民族文化特征中的冲突性，不可照搬或硬套移民国家的多元文化来进行我国的音乐教育，也不能在教育中走极端。照搬或硬套这样的做法会消减我国具有民族特征的东西，抹杀了不同民族国家的区域个性，削弱了民族文化的传承；而盲目扩大宣传多元文化的重要性，或是注重多元文化的面面俱到，还有的只是象蜻蜓点水般的一带而过，这些走极端的做法也不可取。因为，文化是在不同国家和民族的大背景下产生的，多元文化教学要适应不同国家、不同国情的需要。我国是一个多民族的国家，音乐本身就是多元的，首先要传承、保护和利用我国自身的文化，其次再学习、理解和尊重世界各国音的乐文化。

　　在此，我提出以下几点供参考：

　　1) 更新以往音乐教育理念，以树立继承民族文化传统，弘扬民族音乐文化为基本观念，把多元文化音乐教育理念贯穿其中，灵活运用。

　　2) 培养教师具有丰富的多元文化知识，采取“请进来”或“走出去”的办法。“请进来”即聘请有关专家或学者到校开展讲座，组织教师学习；“走出去”即有计划安排教师走出校门，进行系统化学习，这一办法可使教师多听多看多比较。

　　3) 在音乐教材的编写方面体现多元文化，现有教材已有一部分教材收录有关多元文化素材，可再进一步编写一些有特色欧美音乐素材作为课堂教材，这些素材也是多元文化的表现题材。

　　总之，多元文化是珀来品，进入我国并适应我们的国情还需要一定的时间和实践。树立继承民族文化传统，弘扬民族音乐文化的基本观念，体现以审美为核心的价值，这才是根本所在，也是适应我国国情和需要的。