马克思主义哲学在当代哲学中属于一个比较重要的流派，
它在当代哲学中，常被西方的左派知识分子用来解决西方现代的政治危机和文化危机（例如法兰克福学派），但是，往往无法参与意识形态的建构。
当代哲学的主流是政治伦理哲学。

无论是中还是西,都是具重要地位的.
西方有西方马克思主义和东欧新马克思主义
主要任务是解决文化危机进行文化批判,和中国的马克思主义不同.
所谓的中国特色不是一种马哲流派,而是马哲在具体实践中的延伸.中国的马哲是传统马哲,原始马哲.
楼上偏见太多.
西方资本主义国家有绝大多数分子都是一定程度认同马克思主义的.马克思在西方的影响比在中国大.中国的过分官方化限制了马哲的发展.

思想的地位在于有多少推举它的人
在社会主义国家，马克思是有地位的
在资本主义国家，马克思一无是处
不过现在的中国让人难以辩分是什么性质

中国是主流，西方国家是支流或若干流派中的一支。
现在主流哲学应当是那些与现代科学、信息技术相联系的学派，但学派众多，难以形成主流。

马哲在世界上已被淘汰
在中国亦是挂挂羊头而已,
马克思主义在中国已是中国特色的马克思主义,已是杂种.就是明证

主流地位

通过研究古代史学可以从二个方面其在中国传统文化中的地位，一是本身的表达方式所映射的文化，这个我觉得不能算中国传统文化的主体；二是其对历史的态度所体现的意识形态方面的内容，而这是独一无二的。至于怎样评价这需要从某一个方面，结合某种需要，那我不知道，也不敢讲了 ps史学的重点在学，史只是形式

西方人看到儒家思想渗透中国人的生活，就觉得儒家是宗教。可是实事求是地说，儒家并不比柏拉图或亚力士多德的学说更像宗教。“四书”诚然曾经是中国人的“圣经”，但是“四书”里没有创世纪，也没有讲天堂、地狱。
当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于不同的人，哲学、宗教可能有完全不同的含义。人们谈到哲学或宗教时，心中所想的与之相关的观念，可能大不相同。至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。每一个人，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有反思的思想的人并不多，其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化；这就是说，他必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想。
这种思想，所以谓之反思的，因为它以人生为对象。人生论，宇宙论，知识论都是从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思想，我们必须首先明了我们能够思想什么；这就是说，在我们对人生开始思想之前，我们必须首先“思想我们的思想”。
凡此种种“论”，都是反思的思想的产物。就连人生的概念本身、宇宙的概念本身，知识的概念本身，也都是反思的思想的产物。无论我们是否思人生，是否谈人生，我们都是在人生之中。也无论我们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不相同。哲学家所说的宇宙是一切存在之全，相当于古代中国哲学家惠施所说的“大一”，其定义是“至大无外”。所以每个人、每个事物都应当看作宇宙的部分。当一个人思想宇宙的时候，他是在反思地思想。
当我们思知识或谈知识的时候，这个思、谈的本身就是知识。用亚力士多德的话说，它是“思想思想”；思想思想的思想是反思的思想。哲学家若要坚持在我们思想之前必须首先思想我们的思想，他就在这里陷入邪恶的循环；就好像我们竟有另一种能力可以用它来思想我们的思想！实际上、我们用来思想思想的能力，也就是我们用来思想的能力，都是同一种能力。如果我们怀疑我们思想人生、宇宙的能力、我们也有同样的理由怀疑我们思想思想的能力。
宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。
这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神。对中国科学史有兴趣的人，可以从道士的著作中找到许多资料。
作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。中国的丧祭，和尚和道士一齐参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗教，也是有哲学意味的。
现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如，德克·布德教授(derk bodde)有篇文章，《中国文化形成中的主导观念》，其中说：“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。……中国文化的精神基础是伦理(特别是儒家伦理)不是宗教(至少不是正规的、有组织的那一类宗教)。……这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。”
在一定意义上，这个说法完全正确。但是有人会问：为什么会这样？对于超乎现世的追求，如果不是人类先天的欲望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的部分？这种追求如果是人类基本欲望之一，为什么中国人竟是一个例外？若说中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，这是否意昧着中国人对于高于道德价值的价值，毫无觉解？
高于道德价值的价值，可以叫做“超道德的”价值。爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。有人会倾向于把超道德价值叫做宗教价值。但是依我看来，这种价值并不限于宗教，除非此处宗教的含义与前面所说的不同。例如，爱上帝，在基督教里是宗教价值，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价值，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超道德的。这是因为，基督教的上帝有人格，从而人爱上帝可以与子爱父相比，后者是道德价值。所以，说基督教的爱上帝是超道德价值，是很成问题的。它是准超道德价值。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道德价值。
对以上的问题，我要回答说，对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。
按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识(积极的知识。我是指关于实际的信息)，而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。《老子》说：“为学日益，为道日损。”(第四十八章)这种损益的不同暂且不论，《老子》这个说法我也不完全同意。现在引用它，只是要表明，中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道的目的就是我所说的提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。

马克思主义哲学的产生，在人类哲学发展史上开创了一个新的阶段。它无论从内容、对象以及社会作用上都与旧的哲学有着根本的不同，成为唯一科学的世界观和方法论。

(1)从内容上看

马克思主义哲学把唯物主义和辩证法有机地统一起来，特别是将唯物主义原则贯彻到社会历史观中，第一次正确解决了社会存在和社会意识的关系这一历史观的基本问题，创立了历史唯物主义，结束了唯心主义在历史观中长期独占统治地位的局面。辩证唯物主义和历史唯物主义不可分割的高度统一，使马克思主义成为有史以来最彻底的唯物主义哲学。

(2)从对象上看

马克思主义哲学第一次确立以“外部世界和人类思维的一般规律”作为自己的对象。从而正确解决了哲学和具体科学的关系，结束了以往哲学家们竭力追求的包罗万象“科学之科学”的时代。哲学既不能“代替”一切具体科学，也不能因有了具体科学而“取消”哲学。马克思主义哲学是科学的世界观和方法论。

(3)从社会作用上看

以往的哲学“只是用不同的方式解释世界”，马克思主义哲学则是以改造世界为目的的“实践的唯物主义”。马克思主义哲学是无产阶级认识世界和改造世界的思想武器。马克思主义哲学以其在实践基础上科学性和革命性的高度统一，标志着它与旧哲学根本不同的特点。因此，马克思主义哲学既是对人类历史上优秀哲学遗产的继承和总汇，又是这一哲学思想发展的新的更高的阶段。

哲学的基本问题是物质和意识的关系问题，它包括两个方面： 首先是关于物质和意思谁是第一性，谁是第二性的问题，世界的本质是物质的，还是意识的；是物质决定意识，还是意识决定物质。 它是划分为唯物主义和唯心主义两条路线的根本依据。

首先要分清一个问题：什么是“哲学史”？什么是“地位”？这里面有没有客观标准？
当然是没有的。
现在我们说哲学史，可以说罗素，说黑格尔，也可以说现代某哲学家自己写的哲学史。这其中每个人都有自己的评判标准。有的人推崇马克思，有的人推崇黑格尔，有的人推崇维特根斯坦...立场不同，角度不同，答案自然也就不同。
但是马克思主义哲学毕竟需要一个地位。按照西方学者的惯例，马克思的唯物主义辩证法是单独拿出来作为全部马克思主义“哲学”。其余的阶级斗争学说等革命理论不属于“哲学”研究的范畴，而属于现实革命纲领。唯物主义辩证法本身，属于两种派别的结合，其中辩证法部分几乎照搬黑格尔哲学，唯物主义部分则结合了所谓“科学”因素。
按照波普尔的理论，科学可以被证实或证伪，科学唯物主义同样可以被证实或证伪。但是问题在于，辩证法是一种无法被证实或证伪的东西。辩证法中的对立、矛盾、统一等原则本身就是主观定义，不存在客观标准，于是这就造成了一个问题，也就是“唯物主义辩证法”既是科学又不是科学。也就是说，这个理论永远无法被证实或推翻，于是只好拿来修改一下，“与时俱进”。

哲学没有绝对，人生哲学更没有绝对。哲学的一个基本原理就是“真理是绝对性和相对性的统一。”一个哲学判断，在一定条件下是真理，在另外一个条件下可能是谬论；在当前是真理，当科学发展了，以后某个时期可能由于不适应科学的发展，会变成非真理。人生哲学作为一种社会科学，更加没有绝对性可言。
其实，人生可以说是一种哲学，但更大程度上，可以说是一种艺术，为人处世的艺术。艺术是没有绝对的标准的，艺术的魅力就在于它的丰富多姿，人生也是如此。艺术发展的动力也在于它“无定法”，设想，如果有一条绝对的标准限定了艺术，那么，艺术还可能无限发展吗？人生也是如此。
所以，妄图用一个一成不变的原则把自己的人生定形了，他的人生就是“死”的，从眼前来说，不能适应变化不止的社会，从人的发展来说，不能无穷人的发展。人生的真理，在于能够根据实际的情况，从各种目的、条件、因素、力量、可能出发，寻找一条最适合人的发展、社会的发展的道路。而这一切，都需要不断地根据现实的、历史的、未来的条件来作出判断，需要永无止境的探索和追求。人生的意义其实也在于此。设想一个人的人生从一开始就已经注定，那么，他的努力还有什么意义吗？人生，它的意义在某种程度上说，就是由于它的“不确定性”。
所以，朋友，不要因为人生难以把握而灰心，不要因为人生易受挫折而丧气。人生的不确定，恰恰给了我们发展自己、突破自己、实现自己价值的机会。

哲学就是闲的。衣食无忧了，肉体死不了了，有的人就有精神追求了。当然，不排除有些人找着这精神追求了之后就开始忽略物质追求了。要知道这世界上还有几十亿口子吃不饱饭呢。所以说哲学，那是相当的闲的。

哲学就是闲的。早先蹦出了个柏拉图，亚历士多德，写了点文字，带了点思想，让这其后千年的那些闲人们跟着教廷翻来覆去的折腾。好不容易生产力进步了，文艺复兴了，大家生活好了，又冒出来一帮人整天讨论唯物唯心，经验理念，吵的不亦乐乎，也不看看这帮人都什么人，有表面悲观可实际上采花成瘾的，有玩了一辈子哑谜还写下来让后人迷糊的，还有疯疯癫癫一辈子追个女人都追不上的。诶，都什么人哪！结果呢，好不容易进入现代了，又冒出来个逻辑分析流派，告诉你前面那些人思考的方法都是不严谨的，都是不规范的，合着前面那些人那成山高的著作算是白写了，这不自己扇自己耳光么？所以说哲学，那是相当的闲的。

哲学就是闲的。可有些人不是这么想，那些人打小就喜欢哲学，从小就爱看书，名著也看，不出名的也看。一过青春期，那满脑子稀奇古怪的想法稀里哗啦的。他们倒不吝啬，把那想法都给传播出来了，嘿，你还别说，还真有人信了。有个法国小子几百年前勾搭贵妇人之余喊了句什么自由平等博爱，弄得整个西方世界千变万化，老百姓一年比一年有钱。还有个德国小子几两百年前饭都吃不饱还研究什么资本主义，好家伙，今天这世界格局得有一半是他的功劳。不说他们，单说lz,貌似看过不少哲学书籍，闲暇上网提点没事闲的的问题，同样还有个闲得没事的我跟这码字，还真是闲的。要怪就怪那些闲人们已经把世界变成今天这样，有这么多衣食无忧的lz,有这么多衣食无忧的答题者，有这么多的美好生活。

哲学
1.作为一门科学来讲,他是科学的科学,为科学提供研究方法和判断方法
2.作为面对生活来讲,他是一个人的态度.说复杂点就是人生观世界观
3.作为一种文化来讲,他是智慧.是人生存的本能,幸福的感觉,快乐的源泉.
4.作为一种工具来讲,他主要是统治阶级和既得利益者用来鼓动,麻痹,改造群众的理论和思想观念.当然反之也有一种对抗,三十年河东四十处河西,彼消此涨.
5.作为人与人,人与世界,世界与世界之间的交流来讲,哲学是一种关系,更多的是一种规则(弱肉强食,众生平等还是和平共处共赢)
6.哲学的最高状态是自然法则.现在人们已经探讨出来的有:一分为二,优胜劣汰,螺旋上升,物极必返等等

哲学是什么？

人的嗜好各有不同。有些人搜集古钱或外国邮票刺绣，有些人则利用大部分的空间时间从事某种运动另外许多人以阅读为乐，但阅读的品位人各不同。有些人只看报纸或漫画，有些人喜欢看小说，有些人则偏好某些特殊题材的书籍，如天文学、自然生物或科技新知等。
如果我自己对马或宝石有兴趣，我也不能期望别人都和我一样。如果我看电视体育节目看得津津有味，就必须忍受有些人认为体育节目很无聊的事实。
可是，天底下是不是没有一件事是我们大家都感兴趣的呢?是不是没有一件事是每一个人都关切的--无论他们是谁或住在何处?是的，天底下当然有一些问题是每个人都有兴趣的。而这门课程正与这些问题有关。
生命中最重要的事情是什么?如果我们问某一个正生活在饥饿边缘的人，他的答案一定是“食物”。如果我们问一个快要冻死的人，答案一定是“温暖”。如果我们拿同样的问题问一个寂寞孤独的人，那答案可能是“他人的陪伴”了。
然而，当这些基本需求都获得满足后，是否还有些东西是每一个人都需要的呢?哲学家认为，答案是肯定的。他们相信人不能只靠面包过日子。当然，每一个人都需要食物，每一个人都需要爱与关怀。不过除了这些以外，还有一些东西是人人需要的，那就是：明白我们是谁、为何会在这里。
想知道我们为何会在这儿，并不像集邮一样是一种休闲式的兴趣。
那些对这类问题有兴趣的人所要探讨的，乃是自地球有人类以来，人们就辩论不休的问题：宇宙、地球与生命是如何产生的?这个问题比上次奥运会谁得到最多的金牌要更大，也更重要。
探讨哲学最好的方式就是问一些哲学性的问题，如：这世界是如何创造出来的?其背后是否有某种意志或意义?人死后还有生命吗?我们如何能够解答这些问题呢?最重要的是，我们应该如何生活?千百年来，人们不断提出这些问题。据我们所知，没有一种文化不关心“人是谁”、“世界从何而来”这样的问题。
基本上，我们要问的哲学问题并不多。我们刚才已经提出了其中最重要的问题。然而，在历史上，人们对每一个问题提出了不同的答案。因此，提出哲学问题要比回答这些问题更容易。
即使是在今天，每个人仍然必须各自寻求他对这些问题的答案。你无法在百科全书查到有关“上帝是否存在?”与“人死后是否还有生命?”这些问题的答案。百科全书也不会告诉我们应该如何生活。不过，读一读别人的意见倒可以帮助我们建立自己对生命的看法。
哲学家追寻真理的过程很像是一部侦探小说。有人认为安单森是凶手，有人则认为尼尔森或詹生才是。遇到犯罪案件，警方有时可以侦破，但也很可能永远无法查出真相(虽然在某个地方一定有一个破案的办法)。因此，即使要回答一个问题很不容易，但无论如何总会有一个(且仅此一个)正确答案的。人死后要不就是透过某种形式存在，要不就是根本不再存在。
过去许多千百年的谜题如今都有了科学的解释。从前，月亮黑暗的那一面可说是神秘莫测。由于这不是那种可以借讨论来解决的问题，因此当时月亮的真实面目如何全凭个人想象。然而今天我们已经确知月亮黑暗的那一面是何模样。没有人会再“相信”嫦娥的存在或月亮是由绿色的乳酪做成等等说法了。
两千多年前，一位古希腊哲学家认为，哲学之所以产生是因为人有好奇心的缘故。他相信，人对于活着这件事非常惊讶，因此自然而然就提出了一些哲学性的问题。
这就像我们看人家变魔术一样。由于我们不明白其中的奥妙，于是便问道：“魔术师如何能将两三条白色的丝巾变成一只活生生的兔子呢?”许多人对于这世界的种种也同样有不可置信的感觉，就像我们看到魔术师突然从一顶原本空空如也的帽子里拉出一只兔子一般。
关于突然变出兔子的事，我们知道这不过是魔术师耍的把戏罢了。我们只是想知道他如何办到而已。然而，谈到有关世界的事时，情况便有些不同了。我们知道这世界不全然是魔术师妙手一挥、掩人耳目的把戏，因为我们就生活在其中，我们是它的一部分。
事实上，我们就是那只被人从帽子里拉出来的小白兔。我们与小白兔之间唯一的不同是：小白兔并不明白它本身参与了一场魔术表演。我们则相反。我们觉得自己是某种神秘事物的一部分，我们想了解其中的奥秘。
P．S；关于小白兔，最好将它比做整个宇宙，而我们人类则是寄居在兔子毛皮深处的微生虫。不过哲学家总是试图沿着兔子的细毛往上爬，以便将魔术师看个清楚。

选自<苏菲的世界>第二章 魔术师的礼帽