【1】古希腊宗教的神
古希腊宗教是在前基督教时代中影响后来罗马人信仰深远的一个原始自然神崇拜，而且他在古希腊人的生活层面具有主导作用，因此欲了解古希腊文化必须先了解古希腊宗教；然而古希腊宗教比起古希腊神话要来的严肃许多，因为他的影响是生活层面的，因此相当严谨，此外古希腊宗教也包含了古希腊哲学的成分在，那个时代宗教与哲学并没有很明确清晰的区隔，活动年代大约在西元前8世纪到西元5、6世纪之间。
根据研究古希腊宗教不是单独形成的体系，而是传承自远古印欧民族传统信仰与被邻近先进文明所影响的，因此古希腊宗教的起源要比荷马史诗来的早，古希腊人的宗教内容相当丰富与繁杂，因为他是原始自然神灵崇拜 ，大大小小的神祇不少，他们其中的职掌有些有重叠。
古希腊人的信仰基本上与城邦政治结合在一起，以雅典城而言：他们主尊供奉的就是司掌技艺、智慧雅典娜女神，而著名的奥林匹亚则是供奉古希腊神话中的最高神祇宙斯；德尔斐则是以司掌预言、光明、音乐之神阿波罗为主尊。
古希腊宗教其实是拥有综合性与多元性的一个原始信仰，他们的神祇有些来自美索不达米亚、古埃及、克里特、迈锡尼；而据说酒神狄俄倪索斯是来自小亚细亚弗里吉亚；即使是希腊主神宙斯，他也可能是来自最古老的印欧民族神祇；阿芙洛狄忒是腓尼基人供奉的神祇，后来传到希腊；可以这么说：古希腊宗教是被其他先进文明所影响的。
大部份古代信仰认为神影响人的生活，但古希腊哲学家伊壁鸠鲁认为众神有自己的生活，不会因凡人的事务而影响自己，但在睡眠中能感知心灵。伊壁鸠鲁认为众神和人一样，其实都是物质，且在世间空白的位置中居住。
古希腊的宗教可以被视为多神教，但具有强的一神论成份。

【2】基督教中神
在基督教中，神的定义其中之一是：“创造并维持宇宙的永恒存在”。基督教圣经从来没有论及神是客观非人性化的，相反，他是人性化的——可被称为“他是”、“他说”、“他看见”、“他听见”、“他行动”与“他爱”的一位神。神被理解为是有意识与人性的，并且是无所不能者、神与乐善好施的存在。在经典中，他被表示为与人们同在并且是他们救赎之根本。
有些基督徒相信神是“无所不在的”——意味着他是与万物同在并在其中，然而其他基督徒相信圣经中描写的神的救赎计划表现出他会在以后才进入万物之中，其经文依据是：哥林多前书15:28、歌罗西书1:19-20以及以弗所书1:10。多数人亦相信他是个超然存在（表示他超脱于空间于时间之外，因而是永恒的，而且不会被与宇宙间的力量影响）虽然天主教、东正教以及各种新教教派相信他们信仰同一个神，但有些人对于这个神的性格有不同的想法。
上帝通常被认为是神圣（没有原罪也不腐化）、正义（他的所有判决都将是公平、正确并且名副其实的）、全能、全知、全善、无所不在而且不死（永恒而且永存）的。但其他由字面上的意思看圣经的人则把上帝看作被他自己的话和自然限制住的，因而并非全能，因为他不能作恶，亦非无所不在，因为救赎尚未来到。
基督教上帝在三位一体中被理解为圣父、圣子和圣灵；一个同时存在于又超越过自然的单一无限存在。他被所有基督教派系描绘成内在（他和我们的个人关系）和超然存在（他对自己的个人关系）都有人性。
反对三位一体论者则称圣父上帝才是至高无上的；耶稣虽然仍是神圣的主和救世主，也不过是圣子；而圣灵是一个类似于上帝在地上的意志的现象。三位神圣是分开的，但圣子和圣灵仍被视为由唯一、真实并永恒的上帝来的。

希腊的宗教（或者说希腊罗马的宗教）最终被基督教取代，成为罗马帝国的国教，这中间经历了许多过程，并不能说是基督教毁灭了希腊宗教。希腊宗教本来是多神教，而且提倡人神一性论，而且还有地方神一说，这无疑是十分原始的。希腊社会文明越发达，这种原始的状况就越不适应，希腊人开始越来越抬高神（他们那时相信英雄时代已过去），哲学家提出的种种理论深刻地影响了希腊宗教，可以说，希腊宗教在这一过程中被希腊人深化了。希腊宗教也越来越向高级宗教发展，但是遗憾的是，这是不可能的了，不仅因为他本身的局限，而且因为出现了基督教。基督教在中东刚诞生的时候是穷人的宗教，教义简单而且有强烈的叙利亚—犹太特点，是不适合成为罗马帝国的信仰的。是随后加入希腊罗马人对它进行了改造和深化，这种改造是无处不在的。
比方说，耶稣的生平和大力神赫拉克里斯的神话相似点很多（神之子，被派往人间，历经考验，死于亲近人的背叛，死后升天）。所以最后希腊神话不是消失了，而是作为一种元素，融入进了基督教。你看看但丁的神曲就知道，但丁认为，在基督教出现前，宙斯（或者叫朱庇特）是可以被视为上帝的，希腊神话得到了某种程度的认可。
纯手打，望支持。

不是过渡。
是毁灭，基督教势力掌权后遍疯狂的毁灭传统的希腊文明，给人类的文明史带了了极为惨重的悲剧，包括后来基督教殖民者在美洲，非洲对待其它文明都是采取同样的形态。

当然好的东西很难绝灭，所以后来才有文艺复兴。

基督取代希腊神话是一场屠杀和文明的灭绝——可以参考下之后信仰基督教的欧洲人对人类文明的灭绝之举。
基督教称耶稣是被罗马人钉死在十字架上
罗马人当时的国教是希腊神话
后来罗马帝国灭亡，取而代之的日耳曼诸族为未开化的蛮族，为了维护自己统治，联合了当时的基督教派。开展所谓“愚民政策”，强调一神论，要求无需置疑的傻信，将被罗马人钉死的耶稣立为真神，目的就是让群众相信他们的政权君权神授。
建议去多了解下希腊神话，这才是优美的欧洲宗教，尤其是人神相通，真的和我们道教神仙很类似。所以说，伟大的文明都有共通之处。
PS：一神论宗教，还真是灭绝了不知多少伟大的人类文明。。。。。。

古希腊神话没有资格过渡到基督

约翰福音10：30 耶稣说：“我与父（宇宙造物主）原为一”

没有过渡，二者根本就没有任何的关系。

古希腊和古罗马是西方文明的源头是因为现代西方的哲学（古希腊哲学），文化（古希腊戏剧），艺术（古希腊雕塑），科学（古希腊科学），政治（雅典民主制度），法律（古罗马的法律），宗教（基督教）等各个方面全部都深受古希腊和古罗马的影响，没有古希腊和古罗马的这些文明成就，就没有如今的西方文明。
在西方传统中，人们习惯称西方文化（文明）为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有着三大源头:

1、以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统；

2、古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想；

3、古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。

希腊文化、罗马文化与基督教文化之间的内在联系和本质差异

罗马文化中对希腊文化有一个继承关系，主要表现在两个大的方面。一个是关于希腊古典哲学的继承，同时，由于在古希腊自然科学的那一部分东西都包含在古希腊哲学之中，因此，罗马文化也把自然科学这一部分也继承下来了。

另一个方面就是全盘继承了古希腊的宗教，古希腊的宗教是多神教，因此，在基督教出现以前，罗马也是一种多神教的宗教。

而希腊的政治制度古罗马没有继承下来。希腊实行的是一种民主制度，而罗马实行的是高度集权的政治制度。这是希腊和罗马的一个本质区别。

基督教文化和罗马文化也有一个继承关系。这里面，基督教文化主要继承了罗马文化中的哲学和自然科学，并以此对耶稣创立的基督教进行了改造，使基督教由一个民族宗教上升为世界宗教。在基督教历史上，比较公认的研究认为，完成这项工作的是保罗。

罗马文化和基督教文化还是有一些区别的，一个是宗教内容上的变化，罗马文化原来是多神教，后来吸收了基督教后，变成了基督教的一神教。这是一个由多神教向一神教的转变。有的西方社会学家据此认为，由于一神教是宗教的最高阶段，因此罗马帝国由多神教向一神教转变具有本质上的意义。当然，也不是所有的学者都同意这个观点。

另一个是在政治制度上，在罗马文化中，基督教的教会领导人是由罗马帝国的皇帝确定的，罗马帝国的皇帝对教会有无上权威。而在基督教文化中，国王即位是要由教会同意的，甚至在一段时期内，国王的选择也是有教会决定。

古希腊和古罗马两大文明的传承和发展

摘要: 古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的难以超越的高度。其中古希腊文化又是罗马文化的源头，罗马文化在其基础上不断地发展创新，创造了许许多多独树一帜的文化，艺术构想和杰作。

经济发展模式

希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和地中海的一些小岛组成的。它三面环海，只有北面与陆地相接，且多丘陵少平原，属于温和的海洋性气候。正是因为这样的地理条件使得它的农业难以发展，为了生存，希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换，并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来。罗马的环境和希腊类似，它地处今意大利半岛，是一个多丘陵，多沼泽的地区。因此农业也不十分发达。但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通过自由贸易，物物交换。它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张。为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求，罗马人选择了不断地侵略。依靠着强大的军队、武器，罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心。每天码头，道路都有成百上千的船只，车辆抵达罗马，源源不断地带来从各地掠夺来的金银珠宝，粮食谷物。同时随着罗马帝国的不断膨胀，使得对这些物资的消耗急剧增多，反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张，如此一来便形成了一个恶性循环，它由始至终都伴随着罗马帝国。相比而言，为了抵御恶劣多变的海上环境 ，希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。并且，后者己渗入当代西方人的精神领域。除此之外，希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多，罗马经年累月的征战，带来财富的同时还有大批大批的奴隶，这些奴隶广泛地分布在大部分的产业，比如采矿，冶金，驾船，铺路和大型建筑的建造。可以这样说，古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。

总的来说，希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路，体现了两种截然不同的思想，这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。只要稍了解历史的人都知道，后世西方各国基本上都经由了这两个阶段，比如欧洲新帝国对非洲，美洲的海外扩张，奴隶贸易，俨然是罗马形式的另一版本，而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现。

政治与民主

一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会，但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治，一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。当时希腊民主的要义就是：多数人的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性，只是对于公民的民主，但在几千年前，这种观点己远远超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主，我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等，维护人权”，可是这种民主真实存在吗？比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中，体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中，下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说，它的民主和古希腊的民主是完全一致的。

古罗马早期的政治体制是仿照希腊的，后期从奥古斯都·凯撒起，“民主”便不存在了，转为君主专制，直到它的灭亡。罗马人最大的贡献是立法。在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中，产生了第一部成文法律《十二铜表法》，虽然此法律依旧维护的是贵族和上层阶级的利益，在那个时期却又是文明的一大进步。之后陆续产生的《万民法》，《公民法》，《民权大法》更是奠定了西方法律体系的雏形。尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”，成为后世西方法律中永恒的主题。

宗教与艺术

罗马诗人贺拉斯曾经这样咏唱到：“希腊被擒为俘虏，被俘的希腊又俘虏了野蛮的胜利者，文学艺术搬进了荒僻之地”。的确，早期罗马的文化几乎是对希腊的纯粹的继承与模仿，反映在神话与宗教上，譬如，在神话中罗马的神几乎是希腊神话的翻版。希腊的地母神德米德变成了罗马的谷神塞利斯；万神之王宙斯变成了朱庇特；天后赫拉变成了朱诺；爱与美的女神阿芙罗狄成了维纳斯，凡此种种，举不胜举。随着罗马帝国的不断扩张，外来的宗教在各地传播开来，其中影响最大的就是大约公元40年出现在罗马的基督教，从出现时起，基督教很快在整个罗马帝国兴起，而此时帝国的皇帝为了统治的需要，迫切需要一种精神舆论来束缚人民的思想，于是在最后一个皇帝狄奥西多时代，基督教被定为罗马的国教，从此开辟了欧洲基督教时代，直到今天西方的广大区域都以基督教为精神支柱团结在一起。

在教育方面，罗马人发扬了希腊人的“学园”教育，创造了一系列非常健全的教育体制。包括初等教育和高等教育。这一体制一直延续到今天，成为各国教育的主体。值得一提的是，罗马的高等教育——当时称为“学府”是近代大学的前身，它强调德育，指出“老师既要有渊博的知识，同时也要在生活处世方面做学生的楷模 ”。这种教书育人德才兼备的思想为后世所承继。

在艺术领域内，表现在建筑，雕刻等凝固艺术，以及文学上。古希腊和古罗马的建筑风格上有较大不同。意大利建筑师布鲁诺·赛维在他的《建筑空间论》中指出：“希腊式=优美的时代，象征热情激荡中的沉思安息；罗马式=武力与豪华的时代。”如果说，欣赏希腊建筑像聆听着一首安宁唯美的小夜曲，处处启发你最深沉的思考和想象，那么古罗马建筑更像是否一曲富丽堂皇的交响乐，如果说古希腊建筑是精致连续的展开，那么古罗马建筑即是宏伟磅礴的汇聚。希腊建筑中最具代表性的是神庙。一般用大理石建造，各种石柱支撑，简洁典雅，从流传后世的帕特农神庙和雅典卫城的风格上可窥一斑。古罗马的建筑是从希腊风格上继承和吸收并逐渐发展起来的，最初罗马人的建筑多采用圆拱圆顶的营造方式，他们的神庙建筑更多地采用科林斯式的圆柱，如著名的罗马万神殿就是极其庄严，华美的巨大建筑，它始建于公元前27年的屋大维时代，整个庙身是一个巨大的鼓形建筑式样，上面有金光闪闪的圆顶，里面则是琳琅满目的浮雕，一样富丽堂皇，气势辉宏。古希腊和古罗马建筑对后世的西方建筑有着深远的影响。特别是文艺复兴时期，掀起了一场声势浩大的效仿古典时期的浪潮。此时出现了大量的仿古风格的建筑，比如：以古罗马凯旋门为样本的曼图亚圣安德烈教堂；采用古典立柱式的鲁切拉府邸；结合穹顶和立柱式的圣彼得大教堂等。

除此之外，在文学、雕塑、自然科学等方面，古希腊和古罗马文明也为后世西方文学、艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力。

当古埃及文明显现出衰微之势时，两河流域的美索布达米娅已经发展成了人类第二个文明中心，古巴比伦文明。随后，一支称自己为赫楞人的印欧种族部落从美索布达米娅来到了爱琴海畔。他们就是古希腊人的祖先。公元前十一世纪，希腊人攻进了特洛伊，欧洲历史从此就开始了。 马其顿人菲利普征服了希腊城邦，却没有完成振兴希腊的伟业，于是他的儿子亚历山大踏上了征途。他把希腊的疆土几乎画满了整个已知世界，如果没有喜马拉雅山的阻碍，天晓得他会跟战国七雄演绎出多少震惊世界的故事。不过亚历山大也是英年早逝，他建立的帝国也随后土崩瓦解。当罗马人从希腊结果文明的火种后，也把这些遗产照单全收。

希腊所有优良的港口都是朝东的，因为爱琴海才是世界的中心。而亚平宁半岛的西侧，另一只印欧种族逐渐发展了起来。希腊人后来开始跟他们做毛衣，并知道了他们就是罗马人。罗马人从希腊人那里不仅仅学会了贸易，还学会了文字，神话传说等一切文明，并发展成了拉丁文和罗马神话。但他们不喜欢希腊人的政治制度。后来罗马在通过对迦太基的战斗中，不知不觉地征服了世界。经过了凯撒和屋大维的辉煌之后，罗马帝国最终被基督教和匈奴等北方少数民族击垮。

光辉的古希腊文明和古罗马文明诞生在地中海沿岸。环地中海的文明还有黎巴嫩地区的腓尼基文明，以及北非和小亚细亚地区的文明。这个地区的历史例证典型地说明了人类怎样一步步地毁坏自己的生存环境。

腓尼基人的土地位于海边，由一条狭长的海滨平原和与之平行的狭长丘陵地带组成。这里土壤肥沃，降水充足，草地和森林郁郁葱葱，黎巴嫩雪松闻名于世，自然条件非常优越。有利的地形阻止了好战的内陆部落的入侵；给腓尼基人提供了可靠的保护；另一方面也阻碍了他们向内陆发展，向地中海发展的“蓝色文明”由是而生。腓尼基人很早就发现了遍布在其国士上的木材是一种畅销商品，对于埃及及两河流域等大平原上的文明人来说更是弥足珍贵，于是木材交易大行其道。公元前8～前6世纪，腓尼基人度过了他们的黄金时期，但是这种繁荣有着明显的局限性，因为它依靠的是海上权力庇护下的木材交易。随着林地迅速减少，随着希腊舰队在公元前480年成为海上霸主，腓尼基文明走向衰落。

在希腊，第一次大规模的破坏发生于公元前680年，原因是人口的增长和聚居区的扩大，造成了耕地的减少和土地生产力的下降。随后希腊人开始其殖民政策，以求缓解本土上的人口压力。尽管希腊人从其亲身的教训中痛切地认识到，保护土壤极其重要，肥料的使用可保持土地的肥力和改善土壤的结构，台地可防止水土流失，等等；尽管从公元前590年开始，历代统治者为了恢复土地的生产力，号召人们种植橄揽树及修筑台地，并采取了一系列保护环境及鼓励生产的措施，但是人口增长的压力实在太大，以致谁也没能阻止希腊文明在公元前339年的伯罗奔尼撒战争之后衰落。

几个世纪以后，古罗马也出现了同样的问题。人口的增长引起植被的破坏、水土的流失和洪水的泛滥，这一切使肥沃的表土被带进河流，并在河口处淤积，繁荣的都市一个接一个地消失在沼泽和荒野中。曾是古代罗马主要港口的佩斯图姆港在公元前1世纪被沉积物完全淤塞，整个城市变成一望无际的沼泽，疟疾的流行使该城直到公元9世纪荒无一人。公元前200年曾出现了16个繁荣市镇的富饶大地，在公元200年左右成为著名的庞廷沼泽。环境的恶化就这样使辉煌的古罗马文明遭到毁灭性的打击。

地中海地区各个国家的文明兴衰过程非常相似：起初，文明在大自然漫长年代中造就的肥沃土地上兴起，持续进步达几个世纪；当越来越多的土地变成了可耕地，或者当土地上原先的森林和草被遭到破坏的时候，侵蚀就开始剥离富于生产力的表土；接下来持续的种植和渗透淋溶，消耗了大量作物生长所需的矿物质营养。于是，土地生产力开始下降，赖土地以繁荣的文明也开始衰落。在这一历史过程中，有些国家通过征服掠夺邻国的土地和其他资源来维持自己的繁荣，但这种治标不治本的手段，只能延长苟延残喘的时间，并不能避免它的最终衰落。古罗马和古希腊文明中心永远地北移了。

哲学是一种思维方式。因此，一种哲学就是一条思想之路。在人类历史上曾经出现过　各种各样的思维方式，也就是说存在过许多不同的思想之路。西方哲学和古代中国哲学　就是两条重要的思想之路。

西方哲学之路发端于古代的小亚细亚和雅典，随着历史的变迁，它在走完了古希腊的历程后又延伸到古代和近现代的欧洲诸国及至北美。这是一条理性主义的思想之路，因为他们的思维方式是理性的、逻辑论证型的。古代中国哲学始于先秦，在以后各个朝代　的发展过程中，逐渐形成了以儒、释、道为主流的思想派别。众所周知，这是一条直觉主义之路，因为这些思想家的思维方式是直觉或体悟。

然而，除了上述两条思想之路外，在古老的希伯来文明中又生发出另一条道路，这就是犹太哲学。这是一条奇特的思想之路。它起始于耶路撒冷，在地理位置上属于东方但又靠近西方，处在东方和西方的中间地带——中东地区。但是，后来的历史却神奇般地使之从中东而挺进欧洲，在西班牙、法国、意大利、荷兰、德国等欧洲腹地独辟蹊径，开出一条新路来。斐洛、萨阿底、哈列维、迈蒙尼德、格森尼德、克来斯卡、门德尔松、科恩、罗森茨维格、布伯、海舍尔、开普兰、列维那斯是这条思想之路上功名卓著的哲学家。它之所以成为一条新路，乃由于它是一种新的哲学，是一种既不同于理性主义的西方哲学，也不同于直觉主义或神秘主义的中国哲学，而是一种融合了理性与信仰的新哲学。无疑，这样一种哲学对于中国哲学乃至世界哲学的发展都应该有积极的意义。迄今，犹太哲学在中国却尚未得到广泛的了解和认同，其价值和意义还没有显示出来。