毛主席名言：我们都是来自五湖四海,本质上都是兄弟姐妹，为了一个共同的革命目标走到一起来了。老人家说这话的目的是要大家相互之间倾注一点友情,相互关心,相互爱护。

体力劳动是防止一切社会病毒的伟大的消毒剂。 —— 马克思

人事有代谢，往来成古今。
人间世事不停地交替变换，一代接一代永远今来古往

知人者智，自知者明。
了解他人的人是智慧的，了解自己的人是明智的

水有源，古其流不穷；木有根，古其生不穷。
水因为有源头，所以其流才没有穷尽；树木因为有根，所以生长才没有穷尽。

欲穷大地三千界，须上高峰八百盘。
站的更高看的更远的意思嘛.
三千界出自佛教,佛法认为一个须弥山、一个日月、一个四大部洲,为一世界。积集一千个世界为一小千世界。积集一千个小千世界为一中千世界。积集一千个中千世界为一大千世界。一世界\中千世界大千世界合称为三千大千世界.
此诗中是比喻,
八百盘不知出自何典,也是比喻罢了。

燕雀不知天地之高大，坎井不知江海之辽阔。
“燕雀不知天地之高大，坎井不知江海之辽阔。”出自桓宽的《盐铁论》。原文是：“宇栋之内，燕雀不知天地之高；坎井之蛙，不知江海之大；穷夫否妇，不知国家之虑；负荷之商，不知猗顿之富。……”

燕雀之飞，高不过屋檐，它们不会知道天有多高，地有多大。坎井之大，阔不过数尺，它不能想象江海有多么宽广。比喻眼界狭小的庸人不可能理解有志者的广阔胸怀。

以燕雀、坎井作比，说明放不开眼界就无法认识大千世界。告诉我们，人不要把自己局限在狭小的生活圈内，要广泛接触社会，才能博闻广识。

圣人千虑，必有一失；愚人千虑，必有一得。
即使你是圣人，做事情思考的再周密，也会有所疏忽，即使你再笨只要你认真思考，多动脑筋也会有所收获。

应该热心地致力于照道德行事，而不要空谈道德。 —— 德谟克利特
我们应做有道德的人，做文明人，帮助他人，而不仅只是嘴上说，没有实际行动。要尽心尽力于关心别人等道德行事，不要空谈自己要干自己不做的。（加上自己或“我”）以后要尽心尽力行事，不空谈自己的感想.

省功的花，人们只惊羡她现时的明艳，然而当初她的芽儿却浸透了奋斗的泪泉，洒满了牺牲的血雨。-----冰心
赏析：万人羡慕的成功的耀眼光环下是无人知晓的艰辛努力，浸透血泪。冰心运用比喻的的手法把成功比做“明艳的花” 成功背后的辛酸、伤痛比做“奋斗的泪泉”“牺牲的血雨”形象生动 寓意深远 令读者不禁回味再三后幡然醒悟

道德是做人的根本,没有道德的人,学问和本领愈大,就能为非作恶愈大。
——陶行知
人不能没有好的道德操行.即便他有学问和本事,如果没有好的品德,也只会拿这些去做坏事,给社会带来的危害也越大.

人生应该如蜡烛一样，从顶燃到底，一直都是光明的。 —— 萧楚女
人的一生，从头到尾，都应该一直是光明磊落的。（将人生比作蜡烛，是因为短暂和有限。）

她想说的是，做人要光明磊落，坦坦荡荡，并且在自己的一生中，都应该把这种信念执着地坚持下去，让自己的生命绽放光彩。
在人生道路上，我们也许会无数次被自己的决定或碰到的逆境所击倒、欺凌甚至碾得粉身碎骨，以致丧失信心，觉得自己似乎一文不值。其实人生的价值不依赖我们的所作所为，也不仰仗我们结交的人物，而是取决于我们自身的态度。

能把自己生命的终点和起点连接起来的人，是最幸福的人-------歌德
首先要理解"鉴可以茹"的真正含义.鉴即镜子,茹即茹毛饮血中茹的意思,通俗说法就是吞食.鉴可以茹就是说镜子可以映照和包容所有的事物.中国传统的看法中有"圣人之心,不将不迎,应而不藏"也就说圣人可以做到如镜子般无执无藏,不迎不拒。因此，能把自己的生命终点和起点连接起来的人，就像是返老还童，能像婴儿一样，回到生命本真的状态，达到无忧无虑，天真快乐，当然会是最幸福的人了。

生命的全部奥秘就在于为了生存而放弃生存-------歌德
放弃主观的为生存而生存的目的性，回到生命最根本的基点上。

学习 永远不晚。 --高尔基
学习是一辈子的事情，活到老，学到老.

百学须先立志。--朱熹
要想很好的学习，必须先要想学的念头，就是要有兴趣才行

敏而好学,不耻下问。--孔子
即使天资聪明而又好学，也要乐于向学问或地位比自己低的人学习，而不觉得不好意思。

读书是好的，但必须记住，书不过是书，要自己动脑筋才行。——高尔基《在人间》，意思是我们不要盲目地去读，要动脑筋地去读，只有这样我们才能吸收知识。
批评是一门科学。——《普希金全集》第七卷，意思是我们要接受批评，不要逃避，因为有了批评，我们才能不断地进步，不会落后的。
学问是光明。——高尔基《沦落的人们》，意思是我们要学知识，再穷再累我们也要学，知识会给我们带来光明的！
一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。——意思是金子宝贵，可金子却买不来时间，说明了时间是最宝贵的，我们要珍惜时间，不要虚度光阴。

我们每天都愉快地过着生活，不要等到日子过去了才找出它们的可爱之点，也不要把所有特别合意的希望都放在未来。——居里夫人
珍惜现在所 拥有的时光！ 时间不会 停止的
会一直往前奔跑！
所以一定要珍惜眼前的时光！
否则后悔啊。。
不要明日复明日！
最好的时光就是今天！此时！

对人以诚信，人不欺我；对事以诚信，事无不成。
——（中）冯玉祥
对人讲信用，人就不会欺骗我；
对事言出必行，没有办不到的事。

走正直诚实的生活道路，必定会有一个问心无愧的归宿。
——（苏）高尔基
一生正直诚实，到头来必定会问心无
愧。

久物之味，久则可厌；读书之味，愈久愈深。

—— 程颐

如果你错过太阳是(时？？)你流了泪,那么你也要错过群星.(泰戈尔)
不要因为一时的失意而耽误了其他的事，就是石碑并不可怕，可能在后面还有更精彩的

荀利国家生死以,岂因祸福避趋之.(林则徐)
就是会为了国家的事业付出生命，又怎么会因为有祸患而躲避呢？

路漫漫其修远兮,吾将上下而求索.(屈原)
就是前程我还有很多不知道的，我就竭尽全力去探求

与有肝胆人共事,从无字句处读书.(周恩来)
要与那些有胆识的人一起拼搏，而不是腐朽的只会读书，自己实践就是最好的学习

出于(淤？？)泥而不染,濯清涟而不妖.(周敦颐)
就是虽然出身卑贱但是并没有失去事物他自身的美好本质

静以修身,俭以养德,非淡泊无以明志,非宁静无以致远.(诸葛亮)
心平气和能够是自己身体不受伤害，勤俭能使自己的品德高尚，如果你没有淡薄名利的心境就不会有远大的志向，如果心情太急躁，就不会到达遥远的地方

两情若是久长时,又岂在朝朝暮暮.(秦观)
如果两个人的感情是真心的就不会在乎一天两天，就算远隔千山万水彼此都会挂念

不想当将军的士兵,不是好士兵.(拿破仑)
没个人做什么事都要有自己明确的目标

当你把所有的错误都关在门外，真理也就被拒绝了-----泰戈尔
这话意味深长且发人深省,向世人揭示出"讨厌"的错误也有不菲的价值。错误经不起失败,但是真理却不怕失败。 离我们最近的地方,路程却最遥远。

对自己忠实,才不会对别人欺诈.习惯简直有一种改变气质的神气力量没，它可以使魔鬼主宰人类的灵魂,也可以把他们从人们的心里驱逐出去------莎士比亚
就是说要对自己忠实 这样才会知道自己的意图 不会自欺欺人 认清自己 也是有自知之明 明白自己的真实想法.习惯可以改变一个人 等一种行为变成习惯了 它就变成了你自己的东西 坏习惯可以是你成为魔鬼 好习惯可以把你的坏习惯赶走 强调习惯的重要性

不能两次踏入同一条河流.太阳每天都是新的.----[古希腊]赫拉克利特

意思:整个宇宙处于不断流逝,不断运动的过程中,总有着新的世界,事物在产生,旧的世界,事物在灭亡.也就是说:运动是绝对的,静止是相对的.

使一种存在高于另一种存在,使一类人高于另一类人的东西,是知识.----[德]叔本华

意思:知识的力量是巨大的,它可以从内在让人的思想精神得以升华.

老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼.----孟子

意思:人应该从爱家人推广到爱其他人.

横眉冷对千夫指,俯首甘为孺子牛-----鲁迅
形容对敌人决不屈服,对人民大众甘心象牛一样俯首听命

*诚者，天之道也；思诚者，人之道也。

意思是：诚是自然规律，追求诚是做人的准则。

*修身处世，一诚之外更无余事。

意思是：诚信是修身处世最重要的品质。

*养其心莫善于诚。

意思是：培养自己的心，最重要的是要培养诚挚的品质。

*至诚则金石为开。

意思是：对人真诚，象金石那样坚硬的东西也会被感动的。

*君子诚之为贵。

意思是：君子把诚实看成人生最宝贵的东西。

*神莫神于至诚。

意思是：最使人感动的，莫过于一颗赤诚的心。

*诚信者，即其心易知。

意思是：诚实忠信的人，他的心是容易了解的。

*诚信相接，如坐人春风中。

意思是：待人诚恳有信义，使人觉得像接受一个善于教育的老师的教诲。

*诚之所感，触处皆通。

意思是：以诚心待人，就会使人感动，所以触及到任何地方，都会把事情办成。

*诚则始终不忒，表里一致，敬信真纯，往而必孚。

意思是：为人真诚，始终都不会发生差错

表里如一，谨慎有效，真挚诚正，就会得到别人的信服。

*为人如构室，必须根基坚固，始可承载。忠诚，敦厚人之根基也。

意思是：做人就像建房子，先要打好地基，

这样才能经得起重压。忠诚敦厚就好比地基。

*为人贵忠实，百巧输一诚。

意思是：为人贵在忠诚老实，有百般机巧但缺乏真诚也难得成功。

*自欺欺人，不诚极矣。

意思是：欺骗自己又欺骗别人的人，是不诚实到了极点。

*高论而相欺，不若忠论而诚实。

意思是：高谈阔论而互相欺骗，不如忠诚老实的言论。

*天行不信，则不能成岁；地行不信，则草木不大。

意思是：如果时序乱了，就不能成岁；要是地行不信，草木也就无法生长壮大。比喻人不讲诚信，则什么事都办不成。

*立身存笃信，景行胜持金。

意思是：人生贵于能够诚挚笃信；具有高尚的德行，胜过手中拿着黄金。

*兄弟敦和睦，朋友笃信诚。

意思是：兄弟之间应该和睦，朋友之间应该讲诚信。

*兄弟不信，则其情不亲。

意思是：兄弟之间如果不讲诚信，他们的感情就不会亲密。

*能信不为人下。

意思是：能坚守信用并不是屈居人下。

*欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。

意思是：要想修养自身；首先要端正自己

的思想；要想端正自己的思想，首先要有诚信的态度；要想有诚信的态度，首先要使自己获得知识。

*可欲之为善，有诸己之谓信。

意思是：自身确实具有善德，才称为“信”。

*人而无信，不知其可也。

意思是：一个人不讲信用，不知道他该怎么办了？

*失信不立。

意思是：一个人不讲信用，就难以立身处世。

*祸莫大于无信。

意思是：最大的祸患是待人不诚信。

*信不足焉，有不信焉。

意思是：你对别人不讲诚信，别人对你自然也不讲诚信了。

*欲信人者必先自信，欲知人者必先自知。

意思是：要想信任别人，首先必须自己相

信自己；要想了解别人，首先要有自知之明。

*信信，信也；疑疑，亦信也。

意思是：相信值得相信的人，叫做“信”；怀疑应该怀疑的人，也叫做“信”。

*信者信之，不信者也信之，得信也。

意思是：信任我的人，我信任他；不信任我的人，我也信任他，就得到了他的信任。

*为学之道，学本于思。思则得知，不思则不得也。

意思是：学习必须以思考为根本，思考就能得到知识，不思考就得不到知识。

*学而不思则罔，思而不学则殆。

意思是：只是读书，却不动脑筋思考，就

会茫然不解；只是空想而不去学习，就会疲惫而无所收获。

*博学多识，疑则思问。

意思是：广泛学习，增长知识；有了疑问，就向人请教。

*博学而笃志，切问而近思。

意思是：学习要广博，意志要笃诚，肯于

恳切地向别人请教，并且要勤于思考。

*博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

意思是：治学之道是：要广泛地学习，仔

细地询问，谨慎地思索，明白地分辨，切实地实行。

*不深思则不能造于道，不深思而得者，其得易失。

意思是：不深思就不能掌握道理，不经过

深思而得到的东西，得到了也容易失掉。

*不深思则不能造其学。

意思是：不深思就不能成就学业。

*不思，故有惑；不求，故无得；不问，故不知。

意思是：不思索，所以困惑；不追求，所以无得；不提问，所以无知。

*动则三思，虑而后行。

意思是：做任何事情，都必须经过周密的考虑，要三思而后行，不能莽撞行事。

*思齐则成，志齐则盈。

意思是：思虑端正就能成功，志向端正就能长进。

*思曰睿，睿作圣。

意思是：思考就能聪慧，聪慧就能成为圣明的人。

*思曰睿，思虑之后，睿自然生。

意思是：思考就称智慧，思虑之后，智慧自然就产生了。

*心者，栖神之舍；神者，知识之本；思者，神识之妙用也。

意思是：心是精神栖集的地方，精神是知

识的根本；而思考就是精神和知识的巧妙运用。

*广积未必皆当，而思之自得其真。

意思是：博览群书未必精当，只有善于思考才能体会其要旨。

*虑不及精，思不及睿，焉能无咎。

意思是：考虑不精细，思想不深明，怎能不犯错误呢？

*学而不思则罔，章句之弊也；思而不学则殆，心学之弊也。

意思是：学习不知道思索就会茫然无所得，这是做学问的弊端；只思索而不学习就会疲惫而无所获，这是思想修养方面的弊端。

*学非有碍于思，而学愈博则思愈远；思正有功于学，而思之困则学必勤。

意思是：学习不会有碍于思索，而且学得越广博，思索就越深远；思索得成功有助于学习，思索感到困惑，学习必然更加勤奋。

*诚无垢，思无辱。

意思是：为人诚实，办事善于思考，就不会遭受羞辱。

*勇者不惧。

意思是：真正的勇士是毫无畏惧的。

*有义之谓勇敢。

意思是：坚持正义就是勇敢。

*仁者必有勇。

意思是：有仁德的人一定会有维护正义的勇气。

*故勇敢、强有力者，天下无事则用之于礼义，天下有事则用之战胜。

意思是：勇敢、强有力的人，在天下太平的时候就把胆识用到礼义上去，天下不太平的时候就把勇敢用到战胜邪恶上去。

*大勇若怯，大智若愚。

意思是：勇敢的人表面上很怯懦，有才智的人不露才华，表面上好象很愚笨。说明真正有才能的人最懂得谦虚。

*赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也；克己自胜，非君子之大勇，不可能也。

意思是：赴汤蹈火，一个勇敢的武夫就可以做到；但战胜自己的私心，只有道德高尚的人才能做到。

*白刃交于前，视死若生，烈士之勇也。

意思是：面对刀剑，视死如归，这是烈士的勇敢。烈士，古时泛指有志功业或重义轻生的人。

*见义不为，无勇也。

意思是：看到符合正义的事情而不去做，这是没有勇气的表现。

*介之宠，非勇也。

意思是：依赖别人对自己的宠爱，不是勇敢的人。

*勇士不以众强凌孤独。

意思是：有勇气 胆量的人不靠人多势 强欺侮孤单力薄的人。

应当是“达则兼济天下，
穷则独善其身”才对。的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善
天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子
原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是
改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。

思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国
文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，
而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这
个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无
关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话
。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶
的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似
难以服人。

但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解
为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。
人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追求“
有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得
楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸
之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以
逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙
不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振
动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为
”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而
欲无惫，奚可得邪？”

众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为
”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无
为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为
”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）
是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则
无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”
学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？

苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉
为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都
不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可
，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非
，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶
乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。
”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的
确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法
家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而
道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘
合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指
鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非儒矣。而庄子曰：马亦鹿
也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者
，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”
也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周
的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！

要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则
独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是
大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是：

“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，
亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故
士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天
下。’”

这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使
不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这
里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不
是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。
道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世
俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、
似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。

总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉
其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句
是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。

然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可
能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒
腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的
理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身
”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱
自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据
说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下
，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家？

二

那幺，就其本义而言，“达则兼济天下，穷则独善其身”；作为知识分子
的理想人格有什幺缺陷呢？它的被扭曲、被“道家化”能够避免吗？

无疑，“济天下”的理想抱负与“善其身”的个人修养都是非常值得追求
的。然而“达则兼济”与“穷则独善”确实有问题，其被扭曲亦非偶然。

关键在于“达则兼济天下”这句话很有点“己所欲必施于人”的味道，体
现了道德律人的精神，却没有考虑权力有限、权力自律与受律的原则。在这方
面，倒是孔夫子早就说过：“克己复礼，天下归仁焉”。他说的是“克己”而
不是克人，诚哉斯言！克己复礼则善，克人复礼则伪，克人纵己而号称复礼，
则假恶丑之尤也。效尤而能达，达则“王长其间”，假兼济之名以祸天下，“
冒孔之名以败孔之道”，“使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天
下之大公”。“绝仁弃义”，法道互补，莫此为甚。是故欲求真仁，必先制能
克人之人－－此子所不语而匹夫某敢补言之也。

因此对于“能克人之人”来说，他首先应当考虑的是“达则独善其身”。
“善其身”是每个人都应该做的，但对“能克人之人”来说“善其身”则是他
必须做的。不仅他本人必须做，更重要的是他人与公众也应该以监督权力、制
衡权力、约束权力的制度安排来帮助他做到这一点。在现代文明社会中，包括
掌权的“达”者在内的公众人物，其私生活隐秘权是小于一般公民的。像媒体
大炒克林顿与莱温斯基的“丑闻”，若是对一般平民那就构成侵犯隐私权，但
对于总统，即使传媒夸大其词，你又能怎幺样？为了维护公民权，现代司法制
度必须实行“无罪推定”原则，司法当局必须承担有罪举证责任，如不能证明
你有罪，那你就被视为无罪。而为了约束权力，对“达”者的舆论监督实际上
实行的是“有错推定”原则，“达”者必须承担无错举证责任，如不能证明你
无错，那你就被视为有错。这不就是“达则独善其身”吗？

至于“兼济天下”，孟子的原话是“兼善天下”，其中自然包括了“善其
身”与“善他人”两个方面。但这里还是孔夫子讲的好：他说：“己所不欲，
勿施于人”；，而没有说“己所欲，必施于人”。当然孔夫子也说过：“夫仁
者，己欲立而立人，己欲达而达人。”作为公共权力的执掌者，要把“己所欲
”的理想和治国方案“施于人”以实现“济天下”的抱负，是很自然的。但是
立人、达人、施于人乃至济天下都是有条件的，那就是得到被“立”被“达”
者的同意，获得“天下”公民的授权。己所欲而人亦欲，固当施之。若己所欲
人不欲而强施之，亦如己所不欲而人强施于我，岂我所愿哉？我不愿而施之于
人，则置圣道于何地耶！故曰：己所欲、施于人而不能必也，立人达人而不能
强也，济天下而必先请于天下也。换言之，“己所不欲勿施于人”；是绝对的
，而“己所欲施于人”是相对的；“兼济天下”是有条件的，“独善其身”是
无条件的。因此应当提倡“达则独善其身”。

“达则独善其身”就是说大权在握时尤其要注意权力的自律，而不能凭借
权力用自己哪怕是真诚的理想去无限制地律人。在这里应当讲究一点强者对弱
者的“无为”、权力对权利的“无为”，讲究一点宽容与自由，绝不能借“兼
济”之名对“天下”滥用强制，要记住：再高尚的人，其权力也要有制约；再
平庸的人，其权利也应受保障。只有这样，才能真正做到积极意义上的“无为
而无不为”，真正为“天下”百姓带来幸福。

三

至于“穷则独善其身”，其缺陷在于只强调无权者的道德自律，而没有考
虑需要争取和维护“无权者的权利”。人们可能认为，这样的权利只关乎个人
。在发达的现代公民社会里这样认为或许也无大碍，因为在公民权已经受到保
障的条件下，他们有权利关心并参与公共事务，但社会并没有权利要求他们必
须“兼济天下”。

但是权利如果尚待争取，那情况就与保住已有权利不至丧失有所不同了。
本来，“计划经济”要求深奥的“科学”来为经济过程提供人为的“最优解”
，而自由经济只要求不“偷”不“抢”，公平交易自会“顺其自然”；“理想
政治”要求人皆为圣贤，而自由政治者只要求人不作奸犯科。总之，“自由”
原是个低调的“主义”，它承认人人都有“自私”的权利。然而另一方面，“
自由”本身却又是个最具有“公共物品”性质的东西。某个人付出艰辛而挣到
一笔钱，别人不能分享；经过努力而得到的名声与荣誉，他人不能分沾；甚至
经过流血打下的“江山”，别人更不能染指。唯有“自由”这东西，一旦实现
便是高度公共化的，某个人付出牺牲争到了自由的制度，则所有的人都在这个
制度中“免费享受”了自由；如果这人对此不快并要求自己比别人享有更多的
“自由”（或反过来要求别人享有更少的“自由”），那这要求本身便破坏了
他所要争到的东西。如果这个人一开始便看到了这一点并要求所有人都像他那
样为争取自由而付出代价，那幺他更是一开始便破坏了自由主义－－因为这个
主义的基础便是尊重个人选择、承认理性自利。于是，自由主义便会陷入西人
所言的“搭便车”、我们所谓的“三个和尚没水吃”的困境。应当说，在绝大
多数场合自由主义所面临的都是这种“行为困境”，而不是什幺“文化困境”
。

显然，要跳出这种困境，人们必须面对的不是学理问题，而是实践问题：
从理论上讲，一个人争取他自己的人权时，他也是在争取所有人的权利。换句
话说，他这是在“兼济天下”而不仅仅是“独善其身”。但这样做的代价，却
是要他自己负的。反过来说，假如别人这幺做了，他就可能无须代价而获得权
利。于是面对强权的压迫，人们如果各怀私心而沉默，就无法冲破压抑去实现
自由。因此，“消极的”自由必须以积极的态度来争取，低调的制度必须以高
调的人格来创立，为了实现一个承认人人都有“自私”权利的社会，必须付出
无私的牺牲，为世俗的自由主义而斗争的时代需要一种超越俗世的“殉教”精
神。而这，要比学理上的自由主义体系建构重要得多。换句话说，如果无权者
即“穷”者中没有人以自我牺牲的精神“兼济天下”，则所有的人都将难以“
独善其身”。

在许多民族争取自由的历程中都有这幺些人，如甘地、哈维尔、曼德拉等
。他们并未在学理上给自由主义带来多少贡献，甚至他们本人的思想还未必说
得上是“自由主义的”。然而他们对自由的贡献无与伦比，其原因不在其言而
在其行：一是他们面对压迫敢于树立正义之帜，反抗专横而不仅仅“独善其身
”，从而跳出了“消极自由”的悖论；二是他们宽容待世，不搞“己所欲必施
于人”的道德专制，更不自认为有权享有比别人更多的自由，从而跳出了“积
极自由”的陷阱。应当说，一个民族能否取得自由，不是取决于它有没有自由
理论家，而是取决于它有没有这样的自由实践者。即便我们写不出罗尔斯、哈
耶克那种层次的理论巨著，我们也可以实行“拿来主义”；但倘若我们干不了
甘地、哈维尔等人所干之事，那是决不会有人代替我们干的。

因此“穷则兼济天下”应当成为理想人格的又一原则。如果说这一原则在
自由时代也许并不重要－－那时人们更需要的是制约“达则兼济天下”的圣君
。但在争取自由的时代，却不能没有“穷则兼济天下”的圣雄。当他们作为无
权者即“穷”者时，自然不存在滥用权力的问题。假如他们日后成了“达”者
，那就是“达则独善其身”的问题了。能同时实践“穷则兼济天下，达则独善
其身”的人，就具备了圣雄的人格。圣雄而达，则高于圣君，因为后者如果“
己所欲必施于人”是会异化成暴君的。圣雄而穷，则高于圣隐，因为后者如果
只是“知其不可而不为”，则不过犬儒而已。而圣雄者，穷则兼济天下，知其
不可而为之，人所不欲之牺牲而施诸己，岂止“己所不欲勿施于人”哉！达则
独善其身，己所欲而必请于人然后施之天下，真所谓“大道之行天下为公”矣
。是圣雄人格乃圣贤之最，我中华崇圣礼贤之邦，儒风夙被，人怀仁义道德之
心，必不让其专美于印度、西洋与南非也。

四

总而言之，儒家的道德理想，无论是“济天下”还是“善其身”，是可以
与现代人权、自由、民主的原则相结合的。也只有与这些原则相结合，“济天
下”与“善其身”才能真正实现。而这一结合的基础就是“穷则兼济天下，达
则独善其身”。如果“穷”者中多一些“兼济天下”的圣雄精神，那就能“以
我之大公争得天下人之小私”，而实现“因民之所利而利之”的圣贤之道。如
果对“达”者多一点约束圣君之制使其“独善其身”，那就会消除“以我之大
私为天下之大公”的千年祸患，真正实现“克己复礼，天下归仁”。因此我们
应该让“穷”者多一点权利意识，而“达”者少一点权力迷信。“穷”者要能
够“有为而有不为”，“达”者要善于“无为而无不为”。只有这样，我们这
个文明古国才能跳出因“达则有为穷则无为”而陷入“法道互补”的怪圈，儒
学本身才能摆脱“儒表法里”与“儒表道里”的双重异化、抵抗强权哲学与犬
儒哲学的两面夹击，才有可能实“老内圣开出新外王”。中国现代文明的发展
才有了一条共同的底线：从这个基础出发，我们才有可能追求儒家圣贤的个人
道德完善与天下为公的理想，追求西方自由主义的自由人权法治理念，追求本
来意义上社会主义的民主公平与自由人联合体理想－－当然，也只有在这样的
底线基础上，我们才能进一步来讨论中、西“文化”之异和左、右“主义”之
别，并进行能够体现我们个性的“文化”选择与“主义”选择。而不至于在“
野蛮”的环境下妄言A“文明”与B“文明”的优劣；在“有主无义”的状态
下空谈甲“主义”与乙“主义”之高低。一句话，无论中西“文化”之异还是
左右“主义”之别，都必须以基本的人道为基础。在“中西”与“左右”之上
，有个更为重要的人道与反人道之别。具有悠久历史文化的我们中国人，应该
在人类文明的这个基础上作出自己的贡献。

应当是“达则兼济天下，
穷则独善其身”才对。的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善
天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子
原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是
改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。

思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国
文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，
而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这
个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无
关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话
。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶
的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似
难以服人。

但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解
为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。
人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追求“
有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得
楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸
之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以
逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙
不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振
动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为
”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而
欲无惫，奚可得邪？”

众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为
”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无
为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为
”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）
是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则
无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”
学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？

苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉
为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都
不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可
，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非
，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶
乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。
”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的
确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法
家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而
道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘
合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指
鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非儒矣。而庄子曰：马亦鹿
也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者
，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”
也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周
的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！

要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则
独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是
大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是：

“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，
亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故
士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天
下。’”

这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使
不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这
里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不
是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。
道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世
俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、
似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。

总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉
其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句
是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。

然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可
能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒
腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的
理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身
”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱
自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据
说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下
，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家？

二

那幺，就其本义而言，“达则兼济天下，穷则独善其身”；作为知识分子
的理想人格有什幺缺陷呢？它的被扭曲、被“道家化”能够避免吗？

无疑，“济天下”的理想抱负与“善其身”的个人修养都是非常值得追求
的。然而“达则兼济”与“穷则独善”确实有问题，其被扭曲亦非偶然。

关键在于“达则兼济天下”这句话很有点“己所欲必施于人”的味道，体
现了道德律人的精神，却没有考虑权力有限、权力自律与受律的原则。在这方
面，倒是孔夫子早就说过：“克己复礼，天下归仁焉”。他说的是“克己”而
不是克人，诚哉斯言！克己复礼则善，克人复礼则伪，克人纵己而号称复礼，
则假恶丑之尤也。效尤而能达，达则“王长其间”，假兼济之名以祸天下，“
冒孔之名以败孔之道”，“使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天
下之大公”。“绝仁弃义”，法道互补，莫此为甚。是故欲求真仁，必先制能
克人之人－－此子所不语而匹夫某敢补言之也。

因此对于“能克人之人”来说，他首先应当考虑的是“达则独善其身”。
“善其身”是每个人都应该做的，但对“能克人之人”来说“善其身”则是他
必须做的。不仅他本人必须做，更重要的是他人与公众也应该以监督权力、制
衡权力、约束权力的制度安排来帮助他做到这一点。在现代文明社会中，包括
掌权的“达”者在内的公众人物，其私生活隐秘权是小于一般公民的。像媒体
大炒克林顿与莱温斯基的“丑闻”，若是对一般平民那就构成侵犯隐私权，但
对于总统，即使传媒夸大其词，你又能怎幺样？为了维护公民权，现代司法制
度必须实行“无罪推定”原则，司法当局必须承担有罪举证责任，如不能证明
你有罪，那你就被视为无罪。而为了约束权力，对“达”者的舆论监督实际上
实行的是“有错推定”原则，“达”者必须承担无错举证责任，如不能证明你
无错，那你就被视为有错。这不就是“达则独善其身”吗？

至于“兼济天下”，孟子的原话是“兼善天下”，其中自然包括了“善其
身”与“善他人”两个方面。但这里还是孔夫子讲的好：他说：“己所不欲，
勿施于人”；，而没有说“己所欲，必施于人”。当然孔夫子也说过：“夫仁
者，己欲立而立人，己欲达而达人。”作为公共权力的执掌者，要把“己所欲
”的理想和治国方案“施于人”以实现“济天下”的抱负，是很自然的。但是
立人、达人、施于人乃至济天下都是有条件的，那就是得到被“立”被“达”
者的同意，获得“天下”公民的授权。己所欲而人亦欲，固当施之。若己所欲
人不欲而强施之，亦如己所不欲而人强施于我，岂我所愿哉？我不愿而施之于
人，则置圣道于何地耶！故曰：己所欲、施于人而不能必也，立人达人而不能
强也，济天下而必先请于天下也。换言之，“己所不欲勿施于人”；是绝对的
，而“己所欲施于人”是相对的；“兼济天下”是有条件的，“独善其身”是
无条件的。因此应当提倡“达则独善其身”。

“达则独善其身”就是说大权在握时尤其要注意权力的自律，而不能凭借
权力用自己哪怕是真诚的理想去无限制地律人。在这里应当讲究一点强者对弱
者的“无为”、权力对权利的“无为”，讲究一点宽容与自由，绝不能借“兼
济”之名对“天下”滥用强制，要记住：再高尚的人，其权力也要有制约；再
平庸的人，其权利也应受保障。只有这样，才能真正做到积极意义上的“无为
而无不为”，真正为“天下”百姓带来幸福。

三

至于“穷则独善其身”，其缺陷在于只强调无权者的道德自律，而没有考
虑需要争取和维护“无权者的权利”。人们可能认为，这样的权利只关乎个人
。在发达的现代公民社会里这样认为或许也无大碍，因为在公民权已经受到保
障的条件下，他们有权利关心并参与公共事务，但社会并没有权利要求他们必
须“兼济天下”。

但是权利如果尚待争取，那情况就与保住已有权利不至丧失有所不同了。
本来，“计划经济”要求深奥的“科学”来为经济过程提供人为的“最优解”
，而自由经济只要求不“偷”不“抢”，公平交易自会“顺其自然”；“理想
政治”要求人皆为圣贤，而自由政治者只要求人不作奸犯科。总之，“自由”
原是个低调的“主义”，它承认人人都有“自私”的权利。然而另一方面，“
自由”本身却又是个最具有“公共物品”性质的东西。某个人付出艰辛而挣到
一笔钱，别人不能分享；经过努力而得到的名声与荣誉，他人不能分沾；甚至
经过流血打下的“江山”，别人更不能染指。唯有“自由”这东西，一旦实现
便是高度公共化的，某个人付出牺牲争到了自由的制度，则所有的人都在这个
制度中“免费享受”了自由；如果这人对此不快并要求自己比别人享有更多的
“自由”（或反过来要求别人享有更少的“自由”），那这要求本身便破坏了
他所要争到的东西。如果这个人一开始便看到了这一点并要求所有人都像他那
样为争取自由而付出代价，那幺他更是一开始便破坏了自由主义－－因为这个
主义的基础便是尊重个人选择、承认理性自利。于是，自由主义便会陷入西人
所言的“搭便车”、我们所谓的“三个和尚没水吃”的困境。应当说，在绝大
多数场合自由主义所面临的都是这种“行为困境”，而不是什幺“文化困境”
。

显然，要跳出这种困境，人们必须面对的不是学理问题，而是实践问题：
从理论上讲，一个人争取他自己的人权时，他也是在争取所有人的权利。换句
话说，他这是在“兼济天下”而不仅仅是“独善其身”。但这样做的代价，却
是要他自己负的。反过来说，假如别人这幺做了，他就可能无须代价而获得权
利。于是面对强权的压迫，人们如果各怀私心而沉默，就无法冲破压抑去实现
自由。因此，“消极的”自由必须以积极的态度来争取，低调的制度必须以高
调的人格来创立，为了实现一个承认人人都有“自私”权利的社会，必须付出
无私的牺牲，为世俗的自由主义而斗争的时代需要一种超越俗世的“殉教”精
神。而这，要比学理上的自由主义体系建构重要得多。换句话说，如果无权者
即“穷”者中没有人以自我牺牲的精神“兼济天下”，则所有的人都将难以“
独善其身”。

在许多民族争取自由的历程中都有这幺些人，如甘地、哈维尔、曼德拉等
。他们并未在学理上给自由主义带来多少贡献，甚至他们本人的思想还未必说
得上是“自由主义的”。然而他们对自由的贡献无与伦比，其原因不在其言而
在其行：一是他们面对压迫敢于树立正义之帜，反抗专横而不仅仅“独善其身
”，从而跳出了“消极自由”的悖论；二是他们宽容待世，不搞“己所欲必施
于人”的道德专制，更不自认为有权享有比别人更多的自由，从而跳出了“积
极自由”的陷阱。应当说，一个民族能否取得自由，不是取决于它有没有自由
理论家，而是取决于它有没有这样的自由实践者。即便我们写不出罗尔斯、哈
耶克那种层次的理论巨著，我们也可以实行“拿来主义”；但倘若我们干不了
甘地、哈维尔等人所干之事，那是决不会有人代替我们干的。

因此“穷则兼济天下”应当成为理想人格的又一原则。如果说这一原则在
自由时代也许并不重要－－那时人们更需要的是制约“达则兼济天下”的圣君
。但在争取自由的时代，却不能没有“穷则兼济天下”的圣雄。当他们作为无
权者即“穷”者时，自然不存在滥用权力的问题。假如他们日后成了“达”者
，那就是“达则独善其身”的问题了。能同时实践“穷则兼济天下，达则独善
其身”的人，就具备了圣雄的人格。圣雄而达，则高于圣君，因为后者如果“
己所欲必施于人”是会异化成暴君的。圣雄而穷，则高于圣隐，因为后者如果
只是“知其不可而不为”，则不过犬儒而已。而圣雄者，穷则兼济天下，知其
不可而为之，人所不欲之牺牲而施诸己，岂止“己所不欲勿施于人”哉！达则
独善其身，己所欲而必请于人然后施之天下，真所谓“大道之行天下为公”矣
。是圣雄人格乃圣贤之最，我中华崇圣礼贤之邦，儒风夙被，人怀仁义道德之
心，必不让其专美于印度、西洋与南非也。

四

总而言之，儒家的道德理想，无论是“济天下”还是“善其身”，是可以
与现代人权、自由、民主的原则相结合的。也只有与这些原则相结合，“济天
下”与“善其身”才能真正实现。而这一结合的基础就是“穷则兼济天下，达
则独善其身”。如果“穷”者中多一些“兼济天下”的圣雄精神，那就能“以
我之大公争得天下人之小私”，而实现“因民之所利而利之”的圣贤之道。如
果对“达”者多一点约束圣君之制使其“独善其身”，那就会消除“以我之大
私为天下之大公”的千年祸患，真正实现“克己复礼，天下归仁”。因此我们
应该让“穷”者多一点权利意识，而“达”者少一点权力迷信。“穷”者要能
够“有为而有不为”，“达”者要善于“无为而无不为”。只有这样，我们这
个文明古国才能跳出因“达则有为穷则无为”而陷入“法道互补”的怪圈，儒
学本身才能摆脱“儒表法里”与“儒表道里”的双重异化、抵抗强权哲学与犬
儒哲学的两面夹击，才有可能实“老内圣开出新外王”。中国现代文明的发展
才有了一条共同的底线：从这个基础出发，我们才有可能追求儒家圣贤的个人
道德完善与天下为公的理想，追求西方自由主义的自由人权法治理念，追求本
来意义上社会主义的民主公平与自由人联合体理想－－当然，也只有在这样的
底线基础上，我们才能进一步来讨论中、西“文化”之异和左、右“主义”之
别，并进行能够体现我们个性的“文化”选择与“主义”选择。而不至于在“
野蛮”的环境下妄言A“文明”与B“文明”的优劣；在“有主无义”的状态
下空谈甲“主义”与乙“主义”之高低。一句话，无论中西“文化”之异还是
左右“主义”之别，都必须以基本的人道为基础。在“中西”与“左右”之上
，有个更为重要的人道与反人道之别。具有悠久历史文化的我们中国人，应该
在人类文明的这个基础上作出自己的贡献。
人事有代谢，往来成古今。
人间世事不停地交替变换，一代接一代永远今来古往

知人者智，自知者明。
了解他人的人是智慧的，了解自己的人是明智的

水有源，古其流不穷；木有根，古其生不穷。
水因为有源头，所以其流才没有穷尽；树木因为有根，所以生长才没有穷尽。

欲穷大地三千界，须上高峰八百盘。
站的更高看的更远的意思嘛.
三千界出自佛教,佛法认为一个须弥山、一个日月、一个四大部洲,为一世界。积集一千个世界为一小千世界。积集一千个小千世界为一中千世界。积集一千个中千世界为一大千世界。一世界\中千世界大千世界合称为三千大千世界.
此诗中是比喻,
八百盘不知出自何典,也是比喻罢了。

燕雀不知天地之高大，坎井不知江海之辽阔。
“燕雀不知天地之高大，坎井不知江海之辽阔。”出自桓宽的《盐铁论》。原文是：“宇栋之内，燕雀不知天地之高；坎井之蛙，不知江海之大；穷夫否妇，不知国家之虑；负荷之商，不知猗顿之富。……”

燕雀之飞，高不过屋檐，它们不会知道天有多高，地有多大。坎井之大，阔不过数尺，它不能想象江海有多么宽广。比喻眼界狭小的庸人不可能理解有志者的广阔胸怀。

以燕雀、坎井作比，说明放不开眼界就无法认识大千世界。告诉我们，人不要把自己局限在狭小的生活圈内，要广泛接触社会，才能博闻广识。

圣人千虑，必有一失；愚人千虑，必有一得。
即使你是圣人，做事情思考的再周密，也会有所疏忽，即使你再笨只要你认真思考，多动脑筋也会有所收获。

应该热心地致力于照道德行事，而不要空谈道德。 —— 德谟克利特
我们应做有道德的人，做文明人，帮助他人，而不仅只是嘴上说，没有实际行动。要尽心尽力于关心别人等道德行事，不要空谈自己要干自己不做的。（加上自己或“我”）以后要尽心尽力行事，不空谈自己的感想.

省功的花，人们只惊羡她现时的明艳，然而当初她的芽儿却浸透了奋斗的泪泉，洒满了牺牲的血雨。-----冰心
赏析：万人羡慕的成功的耀眼光环下是无人知晓的艰辛努力，浸透血泪。冰心运用比喻的的手法把成功比做“明艳的花” 成功背后的辛酸、伤痛比做“奋斗的泪泉”“牺牲的血雨”形象生动 寓意深远 令读者不禁回味再三后幡然醒悟

道德是做人的根本,没有道德的人,学问和本领愈大,就能为非作恶愈大。
——陶行知
人不能没有好的道德操行.即便他有学问和本事,如果没有好的品德,也只会拿这些去做坏事,给社会带来的危害也越大.

人生应该如蜡烛一样，从顶燃到底，一直都是光明的。 —— 萧楚女
人的一生，从头到尾，都应该一直是光明磊落的。（将人生比作蜡烛，是因为短暂和有限。）

她想说的是，做人要光明磊落，坦坦荡荡，并且在自己的一生中，都应该把这种信念执着地坚持下去，让自己的生命绽放光彩。
在人生道路上，我们也许会无数次被自己的决定或碰到的逆境所击倒、欺凌甚至碾得粉身碎骨，以致丧失信心，觉得自己似乎一文不值。其实人生的价值不依赖我们的所作所为，也不仰仗我们结交的人物，而是取决于我们自身的态度。

能把自己生命的终点和起点连接起来的人，是最幸福的人-------歌德
首先要理解"鉴可以茹"的真正含义.鉴即镜子,茹即茹毛饮血中茹的意思,通俗说法就是吞食.鉴可以茹就是说镜子可以映照和包容所有的事物.中国传统的看法中有"圣人之心,不将不迎,应而不藏"也就说圣人可以做到如镜子般无执无藏,不迎不拒。因此，能把自己的生命终点和起点连接起来的人，就像是返老还童，能像婴儿一样，回到生命本真的状态，达到无忧无虑，天真快乐，当然会是最幸福的人了。

生命的全部奥秘就在于为了生存而放弃生存-------歌德
放弃主观的为生存而生存的目的性，回到生命最根本的基点上。

学习 永远不晚。 --高尔基
学习是一辈子的事情，活到老，学到老.

百学须先立志。--朱熹
要想很好的学习，必须先要想学的念头，就是要有兴趣才行

敏而好学,不耻下问。--孔子
即使天资聪明而又好学，也要乐于向学问或地位比自己低的人学习，而不觉得不好意思。

读书是好的，但必须记住，书不过是书，要自己动脑筋才行。——高尔基《在人间》，意思是我们不要盲目地去读，要动脑筋地去读，只有这样我们才能吸收知识。
批评是一门科学。——《普希金全集》第七卷，意思是我们要接受批评，不要逃避，因为有了批评，我们才能不断地进步，不会落后的。
学问是光明。——高尔基《沦落的人们》，意思是我们要学知识，再穷再累我们也要学，知识会给我们带来光明的！
一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。——意思是金子宝贵，可金子却买不来时间，说明了时间是最宝贵的，我们要珍惜时间，不要虚度光阴。

我们每天都愉快地过着生活，不要等到日子过去了才找出它们的可爱之点，也不要把所有特别合意的希望都放在未来。——居里夫人
珍惜现在所 拥有的时光！ 时间不会 停止的
会一直往前奔跑！
所以一定要珍惜眼前的时光！
否则后悔啊。。
不要明日复明日！
最好的时光就是今天！此时！

对人以诚信，人不欺我；对事以诚信，事无不成。
——（中）冯玉祥
对人讲信用，人就不会欺骗我；
对事言出必行，没有办不到的事。

知而不行,不为知矣.——《荀子》
生知安行,学知利行,困知勉行,及其成功,一也.——《中庸》

冯梦龙的《警世通言》里有一句话，后来演化了一句叫:施恩图报非君子，知恩不报是小人。
上半句在赵匡胤送京娘的故事里，下半句就有很多不同版本了，我给你找的这个组合比较符合要求。

“施惠无念，受恩莫忘”
出自《朱子家训.全文》

名人名言：有个名人说过一句话 大概意思就是你帮助了别人 但是你要反思 是不是真的对他人起到了帮助的作用
是不是反而害了对方 是不是还有些需要你去帮助的地方?有人知道这句话的原话
引用：自助者天恒助之 当局者迷,旁观者清.诠释：1、能不能在现实中帮助更多的人创造价值?做一些让别人感激你的事情2、帮助别人的那一刻,别人对你的感觉会非常友好的、非常认可你这个人的,或许你现在得不到回报,但在...