道为三皇之学，儒为周朝之学，孔子的精神导师，可以认为就是周公。道为儒之本，儒为道之末。老子是三皇之学的集大成者，孔子是周朝之学的集大成者，也是儒家思想的实际创始人。这便是儒学的源。

接着，是儒学的流。孔子之后。儒学分成了很多支。韩非子，在《韩非子·显学》篇所提出的分法，认为儒分为八。这八家里，又有大儒，有雅儒，有俗儒，有贱儒。下面是具体的儒家各支。
第一家为子张之儒。
孔子对他并不太满意，曾经批评他“师也过”，“师也辟”；而荀子则在《非十二子》中骂子张是“贱儒”。
第二家为子思之儒。
在春秋战国之际有两子思，一是孔子的学生原宪，一是孔子的孙子子思。都有可能是韩非所指的子思之儒。他也是大儒孟子的老师。通常认为，作为孟子的老师那个，为孔子之孙的那个子思。
子思，姓孔，名伋，孔子之孙。相传曾授业于曾子。孟子受业于子思的门人，发挥子思的思想，形成思孟学派。
荀子在《非十二子》中论子思、孟轲之学，谓：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞而祗敬之曰：‘此真君子之言也’。子思唱之，孟轲和之。”
第三家为颜氏之儒。
此颜氏何所指，历来的学者也有分歧。有主张颜无由、颜回、颜幸、颜高、颜之仆、颜哙、颜何和颜祖以及颜浊邹的等等说法。主流的说法认为是指颜回。
颜回是孔子最得意的学生，姓颜，名回，字子渊。春秋末鲁国人。少孔子三十岁。
第四家为孟氏之儒。
指的是孟子的学派。孟子受业于孔子之孙子思的门人。是继孔子之后儒家学派的又一最有影响的大师，封建时代被尊为“亚圣”，又与孔子并称“孔孟”。
第五家为漆雕氏之儒。
孔门弟子中有三漆雕，即漆雕开、漆雕哆、漆雕徒父，因此，究竟为何人，也往往所说不一。通常认为是漆雕开。
漆雕开：孔子的学生。姓漆雕，名开，字子开，又称子若。春秋末鲁国人。少孔子十一岁。据《汉书艺文志》记载，他的后代著有《漆雕子》十三篇，成为儒家的一派。
第六家为仲良氏之儒
仲良氏：名怀，鲁国人。据《小戴礼记·檀弓上》、《诗·鄘风·定之方中》毛传引仲梁子语，则仲梁子乃兼有曾子、子夏二家之学派。
第七家为孙氏之儒
孙氏：恐脱一“公”字，应为公孙尼子。据《汉书·艺文志》记载，有《公孙尼子》二十八篇。
第八家为乐正氏之儒。
乐正子：名克，孟子的学生，当时正在鲁国做官。《孟子·梁惠王下》：“乐正子入见。”《孟子·告子下》：“鲁欲使乐正子为政。”
孔子，孟子，荀子，为先秦儒家的三座高山，也是中国历史上儒学的三座高山。后世的儒士，不论是汉儒，唐儒，宋儒，明清儒，都难以忘其项背。根本没法比。
中国文化的道统，是沿着失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法这个脉络发展的。中国所有的学问，都是同源异出，一道各用。
所以，适合天真淳朴之人的老子的学说退出了舞台，紧接着就是孔子的学说，以仁来粘合已经人心不古的社会，呼吁人们要做君子。仁的秩序崩溃，孟子开始出现，呼吁已经失仁的人们要讲义，要做大丈夫。社会失义，孟子也退出了舞台。荀子出面，认为要以礼法并重，改造这些不仁不义的坏人，所以他认为人性本恶，必须要化性起伪才行。
荀子之后呢，韩非认为，这个社会越来越烂，已经没法讲礼了。他从荀子的礼法并重，王霸并举，变为单纯的强调法，强调霸。
韩非之后，单纯的法，似乎也不行了。因为秦朝以强力摧枯拉朽的荡平了六国，终于实现了天下大一统。这是荀子的一个梦。也是韩非的一个梦。始皇帝，帮他们实现了。但是却短短的十几年，二世而亡。说明，统治思想，应该是有些问题的。
秦亡之后呢，中国的智识阶层开始反思。认为秦国的政治思想，太过于残暴和霸道。法家的思想，没有人性和人情味，也没有仁义。他们认为，应该是华夏的文化道统出现了问题，于是开始出现了一次文化溯源运动。黄老之学，一度成为了西汉正统，这是一次从霸道向王道的复归。
黄老之学，恢复汉初社会元气上面，起了很大作用。这一口气缓了过来，大一统帝国，又必须得配一套王霸思想，这时候董仲舒应运而生，创立了汉儒。汉儒，就是一锅大杂烩，把很多先秦的思想，都杂揉在了一起。
可以说，汉儒一开始就是先天不足。把一地的碎镜子，拼凑成了一块完整的镜子。虽然外面看上去是好的，内核上处处都是裂痕。最后搞出来很多妖蛾子。
随着汉朝的灭亡。汉儒这块碎镜子拼图，也终于再次破碎。中国的文化潮流，再一次出现了溯源运动。那就是魏晋玄学。再次回到了道统的源头上，不过这次文化浪潮的发起人，水平不怎么样。所以这次所兴起的学问，也流弊很多。汉儒起码还想着把道统拼接起来。王弼这些人，直接把一堆的碎镜子，一挥袖子给扔到了垃圾桶里。什么都没了，就剩下了一个无。
道统坏亡，以至于接下来的唐朝，大一统几百年，也没出现几个大儒。老子孔子荀子韩非们的那个道统，到了唐朝，斯文已经扫地。三百年，只出现了两个配庙的文士。可见，唐朝是一个没文化的朝代。全民欢唱周杰伦，唐诗大兴，学问大败。
唐儒基本上不值得谈。所以，宋儒再次开启了文化溯源运动。这次运动，出现了很多极其聪慧光芒四射的大学问家，那便是北宋五子为代表的宋儒天团。宋儒，和唐儒相比，那是欺负唐儒。和汉儒相比，也显得更加的璀璨。这次，宋儒天团，再次回到了中国文化的源头，道。他们开始以道援儒，这是宋儒最大的特点。以至于后世很多人，一度认为理学是道学的分支。
宋儒的工作，比汉儒做的更为出色些。但是，他们的路似乎走的有些偏。并且越走越远逐渐偏离了儒学经世致用的本旨。出现了体系化，本体论化的特征。也就是说，宋儒的理学，更像是柏拉图的那种类型的思想，而不太像老庄孔孟的那种思想。他们的工作虽然很出色，但是却似乎用力过猛拔断了源头的那颗根。以至于后世的几朝，再也无法发起文化溯源运动。
明清儒，只是宋儒的注脚。没什么好谈的。这里面的几波人，有两个大儒，一个是王阳明，一个是王夫之。而且，王夫之强烈反对王阳明。认为王学使人任性而废学，对导致明朝亡国，负有不可推卸的责任。
王夫之，以一己之力，完成了对宋儒天团的批判和革命，也顺带革了王阳明的命。他是中国几千年经学道统的绝唱，也是一个句号。就像傍晚里的夕阳，那么美，又那么令人惆怅，因为一切都快要结束了。
王夫之，有个精神上的学生，叫曾国藩，曾打败了长毛妖教，这是华夏道统的最后一次的自救。也是文化尊严之战，中国已亡，华夏不可再亡。王夫之的思想和精神，一直影响了几代人，谭嗣同，毛泽东，都可以认为是他的精神上的学生。
到了民国，共和了，民主了。虽然驱逐了鞑虏，赶走了异族统治者。但是，汉人的文化亡了。亡于洋人，亡于新文化运动。这个时候，出现了辜鸿铭。如果说王夫之是华夏道统的绝唱的话，那么辜鸿铭则是华夏道统的挽歌。
辜鸿铭一曲唱罢，作为文化的华夏已亡。僵尸队上场，这个僵尸队，就是新儒家，以及国学运动。
很多人一谈儒家思想，就觉得那是奴役人的，洗脑的，这是因为，晚期的儒家，根本就没有大儒，甚至连雅儒都没了。只剩下了俗儒和贱儒。清儒则是中国几千年以来，最登峰造极的贱儒。也是中国文化上，几千年所未有的异端邪说。
真正的儒家精神是什么呢。应该是以天下为己任的大儒。他体现在孔子，孟子，荀子，张载，王夫之等人的身上。那就是，一个人，可以成为大丈夫，可以成为君子，可以成为志士仁人，可以成为贤达，可以成为圣王。只要你能修得一身浩然正气和治国平天下之术。
儒家不是裹小脚不是世俗礼仪，也不是愚忠愚孝，这都是后世的俗儒贱儒。所以，有识之人，要学儒，就应该学大儒之道。这才是儒家真正的精华。

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在今天，“十三经”作为反映先秦历史状况的古籍还有很大价值。分别是《诗经》、《尚书》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《周易》、《左传》、《公羊传》、《谷梁传》、《论语》、《尔雅》、《孝经》、《孟子》。

儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌

仁
仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，

春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"

礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

义
义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。

礼
礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

智
智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。

信
信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。

恕
恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。

忠
忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。

孝
孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。

悌
悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。

儒家思想的精华
我省书法家协会顾问、省书协主席团全体成员，以及来自文化机构的专家、学者100多人参加了研讨，北京大学教授、著名学者张辛博士作了学术报告。张辛博士在讲话中对中庸文化作了探讨，他认为，发源于山东的“中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献，在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。
“中庸”就是强调“善”
对于“中庸”的概念，张辛介绍了自己的观点。“‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。”作为传统文化，张辛认为“中庸精神”就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在一个合情合理的范围之内。
“中庸”核心是礼乐文化
论坛上，张辛博士对发源与齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。张辛认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。
对于中庸精神与书法的影响，张辛表示，“中庸精神是儒家思想的精华，中国文化就是以中庸精神为核心的礼乐文化。”此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。
“文化没必要一味与国际接轨”
对于中华民族宝贵的传统文化，张辛认为我国现有的一切都是以传统为基础的，他特别强调与传统接轨。“只有民族的才是世界的。”张辛介绍，现在很多外国思想家正在反思社会的运行模式和走向，并感觉到了其中的潜在危机。很多思想家反思的结果就是：把目光投向中国，而他们关注的焦点就是中庸思想。
“中庸精神随着时间的推移，其价值和重要性必将日益显现出来，目前这一点已经有所表现。”张辛认为，中庸之道是世界上最具有连续性的文化，也是中国众多文化流派中最具有价值的核心精神和观念。“所以，我们要强调与传统接轨，兼容其他文化的优秀精神，而没有必要一味盲目强调与国际接轨。”
1、 汉朝兴起
在汉武帝之前，秦朝、汉朝都是以法家思想 为政权的统治思想。秦始皇(260 BC - September 10, 210 BC)焚书坑儒后，加之汉字尚处于雏形，不具备准确表达的功能，正统的儒家思想已基本消失。
董仲舒提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的哲学根本，杜绝其他思想体系。汉武帝采纳了他的主张。从此儒学成为正统思想，研究四书五经的经学也成为了显学。此时，孔子(551 BC – 479 BC) 已死百余年。董仲舒在具体的政策上将道家，阴阳家和儒家中有利于封建帝王统治的部分加以发展，行成了新儒家思想。
在汉代的儒家思想普及过程中，很多社会问题的到解决。儒家思想倾向于施用仁政管理国家，政治家们以此为根据，限制土地过分集中，建立完善的道德体系。提出了包括“限民名田，以澹（瞻）不足”，“三纲五常”，等政策。
西汉武帝在位时期封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系。董仲舒吸收了道家、法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了改造，增加了“君权神授”和大一统的思想，这在客观上有利于封建中央集权的加强和国家的巩固，也利于社会的稳定，从此儒家思想逐渐成为封建社会占统治地位的正统思想。纵观两千多年来儒家之所以能独领风骚，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在根本上都有适应了封建专制统治需要的因素。
另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感，能够随时代需要的变化而不断改变面目。先秦儒家没有为当时的统治者所接受甚至还遭到了秦始皇毁灭性的打击，这是由先秦儒家初创时自身的理论缺陷导致的。先秦儒学的内容体系充满着浓重的、温柔淳朴的伦理亲情色彩，显得“迂远而阔于事情”。例如，孔子的“仁学”，目的在于通过“正名”恢复“周礼”所代表的时代已一去不复返，所以孔子的思想不会为新兴地主势力所青睐。
孟子的“仁政”说，虽已转到新兴地主势力的立场上，但其“仁政”说是建立在“民为贵”、“君为轻”的基础上的，过分突出了小农利益，因而也不会得到统治者的赞赏。历史发展到汉武帝时期，封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系，儒学随之有了恢复生机的条件。
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儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化；法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治；道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有很大的互补性。经过秦、西汉初年的治国实践从正反两个方面证明：在动荡年代，军阀割据，难以用儒家路线实行全国大一统，而法家路线却能收到这样的效果；在动荡结束之初，人口凋弊，生产破坏，应该实行道家无为政治，与民休息，以恢复和发展生产；当国家稳定，走上正常运行轨道之后，不能再实行严刑峻法的暴力统治，而以儒家路线为宜。三者之间表现出了互相融合趋势。
到了汉武帝时期，董仲舒以儒家路线为基础，以法家路线为辅助，兼采道家的合理思想，奠定了中国封建社会统治思想的基本格局。从此以后，以儒家伦理道德为中心，以法家的严刑峻法为辅助，以道家权术政治为手段的治国模式基本上符合中国古代的国情，成为历代统治阶级奉行不变的治国圭臬。
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对汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”的认识：西汉前期，封建统治者迫于经济凋弊、民心思治的社会形势，以退为进，奉行黄老之学为统治思想，试图达到无为而治。但随着历史条件的变化，到汉武帝时期开始实行有为政治，统治思想也必然面临新的抉择。
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汉兴以来，除黄老之学外，儒家思想也一直比较活跃并有所发展，景武之际的董仲舒便是西汉儒学的代表人物。元光元年（前134年），董仲舒以贤良对策。他在《天人三策》中提出，思想统治，也应遵循“大一统”的“常经通谊”，而“今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统”，因此他建议，“诸不在六艺之科孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。”董仲舒从理论上阐明尊崇儒学的思想统治原则，受到汉武帝赏识。随后武帝采取一系列措施，从而确立了儒学的统治思想地位。
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建元五年（前136年），武帝设置儒学五经博士，同时罢免其他诸子博士，把儒学以外的百家之学排斥出官学，史称“抑黜百家，表彰六经”。元朔五年（前124年），武帝下诏批董仲舒、公孙弘建议，在长安兴办太学，用儒家经书教育青年子弟，从此儒学成为官办学校的主体内容。武帝改造选官制度，规定博士弟子成绩优异者可任为郎官，吏有通一艺者可选拔担任重要职务，还打破常规起用布衣儒生公孙弘为丞相。这样随着儒学地位的上升，封建政治与儒学密切结合起来，西汉皇帝诏令和廷议中多称引儒家理论，司法过程中以《春秋》义例决狱。武帝时遵循儒家思想，举行封禅、改正朔、修郊祀、定历数等重大礼制活动，初步形成儒家政治的历史传统。
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需要理解的是武帝这一政策与秦代有很大不同，官学独尊后其它思想学派并未被禁止，所提倡的儒学本身也广泛吸收了法家、阴阳家等各家学说，统一的思想带有一定的综合倾向，因而获得了成功。儒家兴学，把教育、考试与选官结合起来，是武帝的创造，在客观上促成了重视知识、重视教育的社会风尚，儒家思想逐渐渗透到社会各方面，造成了中国传统文化的基本范式。但从本质上看，这仍是一种封建专制主义文化政策。汉武帝运用皇权干预思想学术，抑制了民族思想的自由发展，禁锢了思想界的探索精神，违悖了思想统一于真理的规律，有明显的消极作用。
2、历代变迁
汉朝以后，历朝历代四书五经被无数次修订，孔子原作已面目全非。儒学在魏晋时期演变成玄学。唐代政权基本上以儒家思想为主导，但是也渗透了道教和佛教。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。现在所说的儒家思想，绝大部分来自宋朝(960 AD-1279 AD)的文献。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目，对思想产生了很大的束缚。直到五四运动才取消了儒学的统治地位。
（1）孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。
（2）孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。
（3）西汉的董仲舒以儒学为基础，以阴阳五行为框架，兼采诸子百家，建立起新儒学。其核心是“天人感应”，“君权神授”。他的思想集中于《天人三策》和《春秋繁露》。
（4）魏晋之际出现的玄学用老庄思想解释儒家的易经，这是为士族辩护的一种消极思想。《周易》、《老子》、《庄子》称之为“三玄”。玄学主张君主无为、门阀专政，主要活动在洛阳。代表人物有何晏、王弼和竹林七贤。
（5）唐朝中期的儒学大师韩愈，从维护封建统治出发，用儒家的天命论和封建纲常来反对佛道的观点。
（6）理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学，是宋代主要的哲学思想。朱熹是理学发展的集大成者，朱熹继承了北宋哲学家程颢、程颐的思想，进一步完善和发展了客观唯心主义的理学体系，后人称之为程朱理学。其核心内容为：“理”是宇宙万物的本源，是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此他提出“存天理，灭人欲”。这实际上是为封建等级秩序辩护。
（7）明中叶的王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变，说明它已经走到极端。
（8）元朝的邓牧：自称“三教外人”，著书大胆否定封建君主专制统治，其非君思想，对明清进步思想家有一定影响。
（9）明朝：李贽是明后期“异端”进步思想家，他指责儒家经典并非“万世之至论”，揭露道学的虚伪，反对歧视妇女和压抑商人。他是我国反封建的思想先驱，他的思想在一定意义上反映了资本主义萌芽时代的要求，带有民主性色彩。
（10）明末清初：
①黄宗羲：在明亡后，隐居著述，对封建君主专制制度进行激烈的批判，提倡“法治”反对“人治”，反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的影响。
②顾炎武：明末清初思想家，强调“经世致用”的实际学问。主张把学术研究与解决社会问题结合起来，力图扭转明末不切实际的学风。著《天下郡国利病书》，他提倡“实学”的目的在于批判理学，反对君主专制政治，顾炎武的学风对清代学者影响很大。
③王夫之是一位杰出的唯物主义思想家，他认为“气”是物质实体，“理”是客观规律；提出“气者，理之依也”和“天下惟器”的唯物主义观点，朱熹的理学和王阳明的心学，给予批判，他还提出“静即含动，动不舍静”，否定理学家主静的形而上学思想。他用发展观点来看待历史，认为历史发展是有规律的，他提出在政治上要“趋时更新”。王夫之的思想闪烁着革新的光芒。
3、 近代的研究和发展
现存的儒家思想(不同于孔子的思想)作为封建王朝的正统思想，将阶级视为人类社会的基础，鼓吹封建道德观，强调通过个人的自我约束，而忽略法律在社会生活中的作用。西方学者认为儒家思想是亚洲国家难于接受西方民主思想的重要因素之一。
对待中国古代传统文化的态度问题，近代以来一直存在着两种对立的思想倾向：一是国粹派，认为中国传统文化一切都好，甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定：一是西化派，把中国落后的一切根源归之于文化传统，主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。这两种观点都是错误的，我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用，批判继承。
但是如何进行“古为今用，批判继承”呢?我们认为：
（1）对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。
（2）对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。
（3）对传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。

儒家思想概述
Confucianism
也称为儒教或儒学，由孔子（公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人）创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。
儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

儒家思想产生背景
儒家思想指的是儒家学派的思想。中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”(《论语·述而》)是自己的思想本色。
东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。
孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调合的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连“祖述尧舜，宪章文武”的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。
未来究竟是个什么样的社会模式，就成了举世关注的大问题，并在思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。当时代表社会各个阶级、阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。围绕这个问题而进行的思想交锋，儒、法两大思想流派最有代表性。他们旗鼓相当，针锋相对，英者云集，皆为显学。另外还有墨家、道家、阴阳家、兵家等等学派，可谓学派林立，在中国历史上学术与言论为开明时代。

可以去读《论语》，《孟子》都是中庸之道，讲究以仁治天下

四书五经。 大学，论语，中庸，孟子 是四书。 五经则是相对次要的辅助内容了。

我觉得首先定位要准确，在现在这个时代，儒学不可能再成为整个社会，所有知识分子的最高指导性思想了，其实历史来看，儒学也从来都是起着一种规范调和的，充当社会润滑剂的作用。统治阶级骨子里尊奉的是黄老刑名之学，而儒学只是方便统治缓和矛盾的一张面皮而已。在现在若是还期望靠一种思想，只允许一种思想统一所有人的大脑，那将是一场文化的灾难。
那么学习儒家的思想有什么用呢？其实从个人来说儒学的仁，义，礼，中庸是待人处事，安身立命的至宝，对社会和谐发展是有极大裨益的。只是从宋明以来，儒家学派一直摆脱不了一些流弊，理学家们把儒家拔的太高，走上了形而上的路，脱离了人性，使得儒成了一种好清谈的无以致用的学说，成了中国文人思想的枷锁。
我觉得但凡学问总要对社会，对个人有些有益的作用，所谓学要能以致用，这样的学问才有存在的价值。埋头在故纸堆里，考据一字之勘误，做学问可以，整个儒学界都搞这个，就误国误民了。读些先秦诸子的思想，以古鉴今。在新社会，新环境下从新理解发扬先贤们的思想，去芜存青，君君臣臣，父父子子等级制度那一套，可以批判，仁者爱人却是万古不变的真理。现在的中国，正是经济发展，人心浮躁的大时代，正需要儒家的温润敦厚来调剂人与人之间的关系。

重建道德！！！把儒家思想与中国特设的马克思主义想结合！！差不多发挥下！！

取其精华，去其糟粕。将其适用于现代社会的思想与马列主义等主流思潮融合，打造全方位的新时代孔孟儒家“经典”

取其精华，去其糟粕。

呃..看史书..去书店学习

以"仁"为本

儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，正是封建社会伦理观从国家统治阶级的高度期望出发将人们生活现实中的行为规范用通俗的语言--道德意识规范起来，让农民成为社会道德思想的奴隶，而这种封建伦理观作为封建统治阶级上层建筑社会意识中的最广泛影响治理社会群众基础的核心，从而完成对国家社会双重治理的理想效果。
儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
影响：
1．儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
2．儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。
3．现代企业管理中也注入了不少儒家思想。

儒家思想的精髓是主张"仁义" 。懂得了什么是仁义，才算学会了儒家的精神。
孔子其思想以“仁”核心,以为“仁”即“爱人”.提出“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,己欲达而达人”等论点,提倡“忠恕”之道,又以为推行“仁政”应以“礼”为规范：“克己复礼为仁”.注重“学”与“思”的结合,提出“学而不思则罔,思而不学则殆”和“温故而知新”等观点.首创私人讲学风气,主张因材施教,“有教无类”,“学而不厌,诲人不倦”,强调“君子学道则爱人,小人学道则易使也”.政治上提出“正名”主张,以为“君君、臣臣、父父、子子”,都应实副其“名”,并提出“不患而患不均,不患贫而患不安”观点.自西汉以后,孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统,影响极大.
孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心.
孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本.他说：“天下之本在国,国之本在家,家之本在身.”
孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智.同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”.
孟子哲学思想的最高范畴是天.孟子继承了孔子的天命思想,剔除了其中残留的人格神的含义,把天想象成为具有道德属性的精神实体.他说：“诚者,天之道也.”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性,认为天是人性固有的道德观念的本原

　　我们应正确对待儒家思想,我们要从中汲取优秀的文化营养。
　　孔子门下弟子三千，因而总结出很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘，思而不学则怠”等。孔子更被后世尊称为“万世师表”，某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”。 自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。尤其是华人和东亚人应该有这个机会。但是正如其它的文化传统，儒家传统属于全人类，所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言，提供给大家。 从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。 但是不管你做出什么选择，儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。保存和解释儒家思想文献，增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的一个重要任务。不管你对儒家思想的评价如何，了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富。
　　编辑本段儒家思想精髓及在中国社会主义发展中的作用
　　儒家思想的重要社会影响在与它为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践获得了封建社会统治中国二千多年的光辉人类发展社会史，这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。也是中华民族以前现在和将来屹立世界的根本所在。 儒家思想精髓不在于其治国理论学说，封建制度只是封建社会的思想外壳，儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，正是封建社会伦理观从国家统治阶级的高度期望出发将人们生活现实中的行为规范用通俗的语言--道德意识规范起来，让农民成为社会道德思想的奴隶，而这种封建伦理观作为封建统治阶级上层建筑社会意识中的最广泛影响治理社会群众基础的核心，从而完成对国家社会双重治理的理想效果。 这种伦理思想上升到中华民族精神意志被中国的马克思主义者代表----毛泽东和邓小平掌握及创造的《毛泽东思想》《邓小平理论》应用到中国的社会主义革命和社会主义建设实践中获得了举世瞩目的伟大成功。 当前苏联的解体给中国马克思主义者震惊，当世界范围内资本主义社会发展面临危机和矛盾让世人困惑迷茫时，智慧的中国马克思主义代表---胡锦涛已经为中国的社会主义发展及全世界社会发展在理论上指明了理论创新的方向---和谐社会主义理论----科学社会主义伦理观的创建和社会实践在构键和谐社会方面的意义和作用。科学社会主义伦理观是儒家思想精髓的发展是适合社会主义社会的社会意识。它是东西方人类最进步思想意识的结晶。它的诞生和实践应用不仅仅是中国的社会主义健康快速发展保证，也不仅仅是马克思主义理论发展上的革命，更是全世界人类进入共产主义社会的指引。因为它是马克思主义意识能动性---社会意识能动性在社会实践上的成功应用。

学习之、践行之、推广之，为何？

1、为了世界和平
全世界没有其它主要文明本质上主张“和”，以儒家为代表的中华思想喊出了“和为贵”。
全世界没有其它主要文明本质上能无前提主张“四海一家”，以儒家为代表的中华思想喊出了“四海之内皆兄弟”
在全球一体化的今天，在所谓文明冲突、宗教冲突泛滥的今天，还有哪一种主要文明思想能适应和调和呢？只有以儒家为代表的中华思想！
2、为了世界多样性
这谁能做到？只有以儒家为代表的中华思想！
西方宗教或思想体系绝无兼容性，所到之处，与其它当地文化全是你死我活的关系，一旦取胜，其他文化几乎寸草不生，只有死亡。
只有以儒家为代表的中华思想在全世界传播开来，才可能避免那种可怕的结局。
3、为了个人和人类幸福
全世界的主要文明中有谁能做到兼容科学与信仰呢？以儒家为代表的中华思想！
“敬神如神在” ：要心怀敬畏，不要妄为
“敬鬼神而远之”：要信仰，但不要迷信，不要为信仰而走极端
“不语怪力乱神”：别相信天上掉馅饼的事，远离暴力、“奇迹”和宗教骗子，要相信科学！