我是一名阳明心学爱好者，这句话绝对不是 折射的月光 说的那样，很多人认为阳明是唯心主义，就是因为这句话，但这句话不能简单得按照字面意思理解，那个花是被感通的花！！
先生游南镇。一友指岩中花树问曰“天下无心外物。如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

我尝试的谈一谈，有误勿怪。
阳明讲“心外无物”“心外无理”“心外无事”，都是连着心讲，没有心，就没有理事物。天地人物，都是以这人心的一点灵明，人的良知，也是天地万物的灵明。

阳明《大学问》：“大人与天地万物为一体。”所以，未看此花时，并不是此花不存在，而是它本来就存在，只是没有应机显现而已，所以说“此花与汝心同归于寂。”“寂”与“显”对言，这个应机就是你看此花时。孟子也有“万物皆备于我”的说法，一个意思。

这“此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”有人说是认知的意思，这个不好说，看做认知的意思的话，就类似于程朱的格物之说了。可阳明的学说是道德的，而不是对经验知识的认知探索，他的格物也是跟良知联系起来的，是起于心，而不是起于物，这是阳明一再强调的。

所以用“感通”一词更贴切，《周易·系辞》：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”所以，未看此花时，良知无思无为，寂然不动，看此花时，则感而遂通。心体通向此花，一是明白起来的不是此花的科学结构什么的，而只是一种通。

梁漱溟先生说：人有三个层次的思维，感觉，判断，直觉。感觉纯是形而下的的冷热轻重之感，判断是带着经验知识的认知，而直觉正是无思无为的道德判断，不是形而下的。

牟宗三根据康德哲学，判阳明的良知是智的直觉，是睿思，通向物自身，而不是现象，通向物自身，则与天地万物为一体，所谓“一体之仁”，无分别相，大地平平，无有差别。通向现象的话，则是有分别相，“平地起土堆”（陆九渊），就会产生经验知识，所以牟先生提出“良知自我坎陷”学说，就良知先退一步，让自己坎陷到万物的纷繁的分别相中去，以成功科学知识，再返回其自身。我对这理解的也不深刻，不说多了。

总之，未看此花时，此花是“寂”的状态，良知与此花浑然泯殁不显，看此花时，则心体通向此花，良知本有之知一时灿然显现起来。不管是浑然还是灿然，都是一种感通，而不是对花的科学的探索认知。

用《周易》的话“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”来形容，最为贴切，我觉得。

引自阳明贴吧。
或许有点难理解，教材中分别指出：“这就是说，眼开则花明，眼闭则花寂，花色不是客观存在的。”“这意味着，天高与地深不是客观存在的，而决定于人是否仰俯它。”
首先，这里的物不能简单的认为是事物或东西，《传习录》有云：心之所发便是意，意之所在便是物。说明王学里的物是一种感应，像是《厚黑学》里的力学与心理学中的电磁感应原理。所以物可以理解为你的心灵对物质的理解，对物质的感通。《周易·系辞》：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

梁漱溟先生说：人有三个层次的思维，感觉，判断，直觉。感觉纯是形而下的的冷热轻重之感，判断是带着经验知识的认知，而直觉正是无思无为的道德判断，不是形而下的。

未看此花时，此花是“寂”的状态，良知与此花浑然泯殁不显，看此花时，则心体通向此花，良知本有之知一时灿然显现起来。不管是浑然还是灿然，都是一种感通，而不是对花的科学的探索认知。
简单的说，就是你看到此花时，花就会进入你的意识之中。你的心就会对这朵花有感通，它就存在你的意识之中，当你未看到此花时，花就未进入你的意识之中，就对你没影响，花就没有存在你的意识之中。不是课本上讲的不存在于这个世界上。

王学从来都没有否认事物的客观存在！！！！！
对王学的所有认识都要从 心 出发！！
“格物的物字即是事字，皆从心上说。”

王阳明对物的理解关键是这个“从心上说”。即便有不假于心而能独存之物又与我有何相干？“不相干”正王阳明所谓“寂”也。何为“寂”？心之所未动，意之所未发，不动心也。虽眼前有物亦曰无物。为何？物与我不相干也，不相交也。因此，王阳明不是要去察明那心外有物还是无物存在（存在与否不是他所关心的），而是着意讲“意之所不在”之对象，即与我不相干。譬如，我打开电视，专注于一场球赛，至于电视机旁有什么摆设于我有何相干呢？甚至我所看的是哪个频道我都从未注意到，直到有人这样问我——“哎，你看的是哪个台？”，这时我才让cctv5的台标涌向我，进入我的世界。所以，日常之“熟视无睹”、“充耳不闻”、“视而不见”等语，不也是在说“不动心”、“意之所不在”的，便与我无关吗？
请你是否采纳我的答案，我不想让更多的人误解阳明 了！！！

是一种唯心主意的观点。简单说，就是你没有看到这朵花时，它对就不存在；你看到了它，它才存在。
上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王阳明的这一观点像极了贝克莱的观点——存在即被感知。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。王阳明其“心外无物”说的是意义问题，和维特根斯坦的“世界的意义在世界之外”近似。也就是说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。就当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。先生说致良知，良知在于我们的本心，与龙场悟道一样，你未见龙场之时，世界于你只是狭小的周围一圈，当你来到深山自然之中，心会变得与自然一样广阔，便能窥见更多的真理。

风格不都是v

这个你可以看董平教授的王阳明公开课，里面讲得很详细。这里我简单概述一下：阳明先生的这个观点被大部分人认为是唯心，但董平教授却不认同。他对“寂”这个字很推崇，他认为阳明凭借这个字就可称作哲学大家。“寂”是一种状态，一种彼此之间没有联系的状态，并不是说花不存在。这个可能刚开始理解比较困难，希望我的回答有所帮助。

你写错了吧，是未看此花时，意思是世间万物总是在你的一念之间变换，是典型的唯心主义。不过从文学角度来说，是唯美的境界。把花的灿烂和落寞与内心的联系一起，是作者将内心的思绪寄托在花开花闭上。