虽然家里供的佛可以恭敬诚心送走，把佛菩萨送走不会给家里带来噩运，除非是妖魔鬼怪看佛菩萨走了来害家里人那是另说。

但是佛菩萨像大慈大悲，从普度一切众生，从不害众生，恭敬诚心的供奉佛菩萨像，依教奉行还可以给家里添福报，辟邪，为什么要送走呢？

有同修来问我，他家里供养一尊释迦牟尼佛像，有人告诉他，家里不可以供佛像，供了这个佛像，一切的缘分都不敢到家里来了。我说：“什么缘分？”他说：“升官发财、生儿生女。”我说：“谁告诉你的？”他说：“有人告诉我的。”“那告诉你的人是妖魔鬼怪。自古以来，或者是现前，多少人家供佛菩萨形像，一家是事事吉祥如意。”

你们去念《阿难问事佛吉凶经》，供养佛菩萨，只有什么人不敢来？妖魔鬼怪不敢上门。说话的人正是妖魔鬼怪，希望你把佛菩萨像拿掉，他好入门来。

现在这些谣言太多，妖言惑众，我们自己心里要明了。换句话说，学佛的人不要去算命看相、看风水，用不着！学佛的人没有一样不自在、没有一样不吉祥。什么是好风水？你看到，心里很欢喜、很满意，这就是好风水。听别人胡造谣言，那是真可怜！被人家利用，说得不好听，被别人耍得团团转，那才叫愚痴。所以不要相信这些，要相信自己。要能转境界，不被境界转，念念身心清净，这个才对！

我们学佛的人，还会去找鬼神、还去算命看相、还去找人看风水 ？搞这个，全都是障碍；换句话说，就是根本不相信佛菩萨。心里面夹杂不干净，你虽然念佛，你怎么能得清净心？你怎么能得禅定？你怎么能开智慧？

吉凶祸福是果报，起心动念是业因，实实在在说，只要你努力断恶修善，你的心修到一定的纯度，一切境缘当中你一观察，自己将来的命运、因缘果报，你都能清清楚楚。

因缘果报，丝毫不爽，你真正通达明了这个道理，你一生的际遇，无论是顺境、是逆境，决定不会怨天尤人，为什么？因为你知道，命运是自己造的。

我们常说的“缘”，是佛教理论的精华。我们学佛的人，在有为法，事物的因果关系中承认因缘的存在，它是事物普遍存在的一种规律。

宗喀巴大师在《缘赞》中写道：“因视一切依缘而有，故不陷入绝对有无。这是救世佛陀之言，所向无敌原因所在。”佛陀从来没有说过“绝对”的话，有因缘就有，没因缘就没有，任何地方都不承认“绝对”。所以世人无论从哪个角度研究佛，也没有办法来推翻他的观点。这是佛陀非常伟大的地方。不陷入绝对的“有”或绝对的“没有”，不产生无明的执着。

“缘”分内外两种。

外缘起，说的是有为法的一般因果关系，是可以通过世俗的分别智和直觉经验可以认识到的因果规律，比方说俗话说的种豆得豆，种瓜得瓜。还有其他自然科学所掌握的各种事物的因果关系。我们常说结善缘，说的就是要有好的外缘起。

内缘起，说的的是有情生命的生灭，流转的因果关系。是佛地的现观直觉智和逻辑思辨所达到的认识对象，世俗经验很难证明。我们说有情生命就像一个闭合的圆圈，今生只是其中的一小节，循环往复，随着业力因果在不断流转。圆圈的引力中心就是贪嗔痴，因为贪嗔痴，有情生命沿着轨道本身往复，即生即灭，反复无常，你们说这是不是就是一个痛苦？要摆脱这种轮回痛苦，就要有像脱离圆圈轨道一样的超速度，这个过程就是我们所说的解脱。

缘起，除了上述一般性含义之外，还有一个只有中观论使用的特殊的哲学含义。宗喀巴大师在《中论大疏理海论》中对“缘”从相连，相依，相对三种含义做了更全面的解释。

拓展资料

佛身即法身

大般涅槃经卷大般涅槃经卷第二十、梵行品第八之六中有经文：“见佛性者。非众生也。”大般涅槃经卷第四、如来性品第四之一中佛说：“我已久住是大涅槃种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现。如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃。亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲。我今此身即是法身。随顺世间示现入胎。善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。生已即能东行七步唱如是言：我于人天阿修罗中最尊、最上。父母人天见已惊喜生希有心。而诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。

婴儿走七步

随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现：欲为无量众生作上福田。西行七步示现：生尽永断老死，是最后身。北行七步示现：已度诸有生死。东行七步示：为众生而作导首。四维七步示现：断灭种种烦恼、四魔种性。成于如来应正遍知。上行七步示现：不为不净之物之所染污，犹如虚空。下行七步示现：法雨灭地狱火。令彼众生受安隐乐。毁禁戒者示作霜雹。

出家降魔

我于阎浮提示现出家受具足戒，精勤修道。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔。众皆谓我：始于道场菩提树下，降伏魔官。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。

随顺世法

我又示现大小便利，出息入息。众皆谓我有大小便利、出息入息。然我是身，所得果报，悉无如是大小便利、出入息等。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有。进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等。众皆谓我有如是事。然我此身都无此事。我足清净犹如莲花。口气净洁、如优钵罗香。一切众生谓我是人、我实非人。我又示现受粪扫衣，浣濯缝打。然我久已不须是衣。众人皆谓：罗睺罗者是我之子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。离如是事出家学道。众人复言：是王太子瞿昙大姓。远离世乐，求出世法。然我久离世间淫欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。

依了义经

世界观

佛教法界一界是佛教了义的世界观。每个人看到的世界是不同的，譬如数学家能如实看清几何体形状，有些人就是看一辈子也看不清；又譬如色盲的人无法看清色盲测试图。所以同一法界，不同的人所见是不同的。正如《佛说不增不减经》所开示：“舍利弗，一切愚痴凡夫不如实知一法界故，不如实见一法界故起邪见心，谓众生界增，众生界减。舍利弗，如来在世，我诸弟子不起此见。若我灭后过五百岁，多有众生愚无智慧，于佛法中虽除须发，服三法衣，现沙门像，然其内无沙门德行。如是等辈，实非沙门自谓沙门，非佛弟子谓佛弟子，而自说言：‘我是沙门真佛弟子。’如是等人起增减见。何以故？此诸众生以依如来不了义经，无慧眼故”。

与魔斗义

永嘉大师云：“圆顿教。没人情。有疑不决直须争。”和迷信违背科学者争，一定往生净土，诸佛菩萨必来迎，契合佛心故。譬如和上帝斗的布鲁诺菩萨。这就是我佛教的净土法门。菩萨行，净人间，与一切迷信者斗其乐无穷。正如《殊胜具戒经》所说：“尔时佛告诸善男子言。汝善男子。应共魔斗寻求圣位。若修行菩萨。成熟众生之时。先共邪魔斗战。令其变化相应善行。不求余师。是为法行！”

平等义

宝积经：“文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”

无业无报义

大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故

无报恩义

尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也

无我之实践

佛教佛教给予士大夫的不仅有超逸的处世态度，也有无私无畏的精神境界。突出自性的禅宗激发人自立自强，以佛禅心性论为主导，就会促生不惜牺牲的精神、不畏强权的坚定信念。再加上禅家讲随缘任运、处处是禅，那么又何必逃避社会责任呢？所以宋代大慧宗杲禅师就提倡以“忠义之心”入世，欲激励人们救国家于危难之中，很多士大夫因此与之交游。明末黄端伯是崇祯年进士，平素精修禅学，在清兵破南京城后面对威逼利诱不降被杀，他曾作偈曰：“觌面绝商量，独露金刚王。若问安生处，刀山是道场。”

清末戊戌六君子之一的谭嗣同有深厚佛学修养，他的《仁学》一书，正体现出以佛法求世法、经世致用，积极入世的佛学思想。在他看来，佛教积极入世、普渡众生的精神与“孔孟救世之深心”是一致的。“度众生外无佛法”。谭嗣同最终因参加社会革命而慷慨就义，他是怀着佛教舍身救世的无畏精神慷慨赴死的——慈禧将光绪帝囚禁于瀛台，并下令搜捕维新派的时候。康有为、梁启超先后逃走。这时有人劝谭嗣同也赶快离开，但他态度十分镇静，回答说：“各国变法，无不从流血而成，今日中国未闻有因变法而流血者，此国之不昌也。有之，请自嗣同始。”诚如梁启超所说：“然真学佛而真能赴以积极精神者，谭嗣同外，殆未易一二见焉。

念佛不忘救国

一天早晨，弘一法师在承天寺食堂用餐，当食之际，禁不住潸然流涕，备极痛苦地对弟子们说：“吾人所吃的是中华之粟，所饮的是温陵（泉州古称）之水，身为佛子，此时此刻，不能共纾国难于万一，为释迦如来张点体面，自揣不如一只狗子，狗子尚能为主守门，吾人却一无所用，而犹腼颜受食，能无愧于心乎！”

弟子们听着法师的话，也都泣不成声，悲痛异常。在这之后，他每有开讲，座位后面的墙壁上，都挂起一幅由其亲手书写的中堂：“念佛不忘救国，救国必须念佛。”后有跋语曰：“佛者，觉也。觉了真理，乃能誓舍身命，牺牲一切，勇猛精进，救护国家。是故救国必须念佛。”讲演中，又往往触景生情，感时伤乱，勉励佛教徒们对国家、对民族应有爱护的热忱。

1939年（己卯年）农历9月初一，时逢圆明讲堂莲池念佛会成立纪念之时，正当圆瑛大师在殿堂上供礼佛，日本宪兵突然包围了圆明讲堂，以抗日的罪名逮捕了圆瑛大师等人，押往上海北四川路日本宪兵司令部进行刑讯，企图威逼圆瑛大师承认并声明抗日有罪。圆瑛法师大义懔然面对侵略者的刑具，毫不屈服，高声念佛。随后，日寇又将他押往南京的日本宪兵司令部，由日本的所谓佛学专家进行刑讯。这些专家被圆瑛大师高深的佛理驳得哑口无言。理屈词穷的日寇恼羞成怒，对圆瑛法师进行百般肉体折磨，每天都折磨至深夜不止，几度使其昏厥不省人事，企图迫其就范。但圆瑛大师已进入无我境界，他心系民众，深信自身的痛苦可以减免众生的痛苦。最后，日寇无计可施，又因圆瑛大师名播中外，众望所归，在日本也有很高的声誉，最后，只好将他释放。脱离虎口的圆瑛大师，仍然不改初衷，为抗敌救灾而奔走呼号。

问：这是关于因缘果的问题，请问缘有没有因果？与因果的区别是什么？

净空法师答：这要把这三个字的含义搞清楚。凡是一桩事物的生成或者是现相，这个现相是属于果，它为什么会现相？这里头就有因、有缘。我们用植物来做比喻，比如桃树，树上结了个桃，桃是果实。为什么有这个树，桃它会长树？树又会结桃？它一定有因，因是什么？因是桃核种在地下，这个桃核是因。土壤是它的缘，它要没有土壤，那核桃放在茶杯里，放一百年，它也不会长树，它也不会结桃。为什么？它没有缘。所以它要土壤，它要水分，它要肥料，它要阳光，它要空气，有些还要人去照顾，统统都是缘。缘具足，它就长得很好，将来的果实一定非常好。如果缘要是缺一、二样，也能长，可能那个果实就很差。所以佛家讲因缘具足！

经上讲的四缘生法。四缘生法是讲有情众生，植物是要两种缘，一种就是因，因也算是缘，亲因缘，那就是种子；第二个增上缘，那就是它所需要的条件。而像我们人、动物，就要四种缘，四种缘要不具足，就不可能发生。有亲因缘，亲因缘是前世的业因，在佛法讲就很长了。

我们造的业可分为两大类，一个叫引业，一个叫满业。引是引导你在六道中到哪一道去投胎，这不是阎王，玉皇大帝或由上帝所主宰的，他们不管你这个事情。你到哪个地方去投胎，你到哪一家去投胎，都有原因的。所以这是引业，业力引导你去投胎，到哪一道自己做不了主，业力做主。所以在这个世间，我们看到这么多人，表示我们的引业相同，都得人身。但是得人身，相貌不一样，贫富贵贱不一样，吉凶祸福不一样。这就属于另外一种业，叫满业。满业是你过去世作善、作恶，从这里得的果报。如果过去生中行善，那你这一生当中丰衣足食，你是富贵人。过去生中造恶，这一生当中就贫贱，要受很多苦难。古人讲，「一饮一啄，莫非前定」，这是讲满业不是引业。

在一般人，他有亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这四种缘，这是佛法里常讲的。实在讲，所缘、无间还都是属于业力，各人业力都不一样。所缘，阿赖耶识里头，这是我们现在一般人所讲的意识。佛法对于心理学的分析，像汤恩比这一类的人都非常佩服，确实在心理学上面，佛法是独一无二的。佛法讲心理，它讲阿赖耶、讲末那、讲意识。阿赖耶就好像是个档案室、仓库一样，我们讲什么？印象，我们见色闻声落了印象。昨天做的事情，去年做的事情，你能够回忆、能想到，那是什么？那个仓库里有个档案，你立刻想到就调出来了，那个印象就很清楚。实际上，起心动念再微细的，统统都落印象。印象薄的你都忘记了，可是在某个状况之下，你调动它，还是可以现行。再微细的，再久的都可以，所以说几百年前、几千年前，多生多劫之前，统统都在，没有一个遗漏掉。

所以佛讲我们每个人阿赖耶识里，十法界的业因都有，有佛的种子，有菩萨的种子，有阿罗汉的种子，有天，有人，有畜生，有鬼，有地狱。这就是十法界，你到哪一道去？十法界都有因，亲因缘都有，到哪一道去就是缘。缘是什么？是自己想到哪里，你自然跟那一道感应。佛在经上给我们讲得很清楚，平等心是佛心，就是佛种子。对于一切人事物，你没有分别、没有执着，你没有起心动念，这是佛种子。他决定跟佛这一道相应，他就是缘这个路走，那他就成佛了。菩萨六度心、四无量心。这个意念重，起心动念都会想到这个，他就做菩萨，他自然就成菩萨了。现在诸位想想，我们在人道，人道里面是五戒，中国传统教育里面，五常（仁义礼智信），我们起心动念不违背这个原则，来生决定到人道，这就是引你到哪一道去。

在我们中国人俗话说，人死了都做鬼，明明有十法界，为什么人死了就变成鬼？实在讲，我们想想，不无道理，绝大多数到鬼道去。鬼的业因是什么？贪，你看看哪个不贪？不管贪财也好，贪色也好，鬼的那个心就是贪心，贪心是鬼心。瞋恚是地狱心，常常喜欢发脾气的人不好，他走的路是走地狱道。所以发脾气，我们一定要有个高度的警觉，遇到再大的侮辱也不发脾气。为什么？那一引导我们发脾气，我们立刻就觉悟到，他要把我拉到地狱道去，这不能去。他要引导你的时候，你果然发脾气，那你就中了、上了当。他一引诱你，你果然就去了，这是自己愚痴，不能怪别人。再大的侮辱也不发脾气，如如不动。你入地狱道，我不去，我不跟你去，这要有很高度的警觉。别人贪，我不贪，贪是鬼道，我们不能干这个事情。愚痴是畜生道，总要清清楚楚、明明白白，可不能上当。

日常生活当中，无论对人、对事、对物决定不起贪瞋痴，那你三恶道的缘断掉。三恶道的因是有，三恶道的缘断掉了，就可以说你来生绝对不堕三恶道。如果你还有贪瞋痴，那就很麻烦，里面有因，现在又有缘，这个事情就很麻烦。所以祖师大德教我们起心动念都转成「阿弥陀佛」，其它的都叫鸡毛蒜皮小事，不要去理它，绝对不是好事，只有阿弥陀佛是好事，这个道理要懂。那是什么？你走佛道，那就是无上道。所以这个缘，所缘缘都是自然的，自自然然他与这个相应。

我们的心平等清净，觉而不迷。三皈依里面教给我们，佛是觉而不迷，法是正而不邪，正知正见，僧是清净不染。所以佛教给我们，一开头就把这个修行最高的指导原则传给我们，方向跟目标非常正确。不但不堕三恶道，超出六道，超出十法界。问题就是自己能不能守得住？你能不能真正做到？然后你守住这个原则，方向目标正确了，你再去研究经教，明白宇宙人生的真相到底是什么回事情，你自然就能搞得很清楚、很明白。

心正行就正，你看经就很容易明了。这就好像佛菩萨加持我们，其实佛菩萨并没有加持，为什么？是你的心跟佛心相应，他说的话你怎么会不懂？当然就懂了。我们的心跟佛心不相应，人家怎么讲，我们也听不懂，道理在此地。这就是我们一般讲的感应！你的心是觉正净，佛的心也是觉正净，佛的行持，佛的言语（经论），全是从觉正净里面流出来的。你心觉正净的时候，那有看不懂的道理？佛所讲的就是自己讲的，佛所做的就是自己做的，这就相应。如果我们的心还是迷、还是邪、还是染，佛菩萨亲自来教我们都没办法，你也没有办法理解他的。难跟易就在此地，只要把握这诀窍，你契入如来境界就不难。真的要觉悟，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这非常非常重要。

这无间缘就是不间断。像我们现在念佛，求生极乐世界，我们自己有极乐世界的种子，每个人都有，这就是亲因缘。我们现在一心想求生极乐世界，这就是所缘缘。我这个念头不断，断了就不行，断了，换个别的，那就去不了，所以要念头不间断，这是所缘缘。而增上缘，到时候佛来接引你，阿弥陀佛来接引我们去，这是增上缘。所以用这念佛法门来解释，大家就很容易懂。