中国文化博大精深，王阳明的心学在日本将会产生怎样的影响呢？王阳明的心学在日本的主要影响：给当时日本明治维新者提供了理论武器。王阳...
中国文化博大精深，王阳明的心学在日本将会产生怎样的影响呢？
王阳明的心学在日本的主要影响：给当时日本明治维新者提供了理论武器。
王阳明学说提倡“心即理”“致良知”，重视本心，顺从人的本心，讲人性。当时身心受到禁锢的日本人民，他们渴望思想解放，人身自由，阳明先生学说无疑是给他们提供了强有力的精神支持。所以王阳明的心学在日本广为流传。
王阳明先生的学说以“心即理”、“知行合一”、“致良知”这三大点构成，流传至今。王阳明的学说主张发挥人的主观能动性，从心出发，日本人遵循了自己的本心，凭借王阳明先生的“心学”，就推翻了长达五百多年的封建幕僚统治，成功地完成了明治维新，成为一个资本主义国家。
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而实际上，王阳明的学说真正的高峰是在东乡平八郎的前辈，日本最后的武士西乡隆盛身上。德川幕府末期日本最著名的思想家是吉田松阴，他认为王阳明的《传习录》“皆言会当心”。
他主办的学塾培养了伊藤博文等一大批倒幕维新志士，据说其门下八十位弟子中，有近半数为明治维新作出过杰出贡献，其中就包括西乡隆盛。
西乡隆盛、大久保利通和木户孝允被称为“明治维新三杰”。西乡隆盛和大久保利通年轻时即为好友，曾同时师事吉田松阴门下。大久保利通精通阳明学和禅学，其父便是阳明学、禅学学者，自小便受熏陶。西乡隆盛平生最信服阳明学，随身携带阳明的书籍，从不遗忘。
王阳明的心学在日本的主要影响：给当时日本明治维新者提供了理论武器。
王阳明的思想对当时的日本主“开国”、“求维新”和“独立主权”者用以反对“锁国”、维持封建的传统观念提供了一种有力的思想武器。最终，日本人就靠王阳明的一部《心学》，推翻了500多年的封建幕府统治，成功实现了明治维新，完成了向资本主义的过度。
王阳明的学说真正的高峰是在东乡平八郎的前辈，日本最后的武士西乡隆盛身上。德川幕府末期日本最著名的思想家是吉田松阴，他认为王阳明的《传习录》“皆言会当心”。
他主办的学塾培养了伊藤博文等一大批倒幕维新志士，据说其门下八十位弟子中，有近半数为明治维新作出过杰出贡献，其中就包括西乡隆盛。
西乡隆盛、大久保利通和木户孝允被称为“明治维新三杰”。西乡隆盛和大久保利通年轻时即为好友，曾同时师事吉田松阴门下。大久保利通精通阳明学和禅学，其父便是阳明学、禅学学者，自小便受熏陶。西乡隆盛平生最信服阳明学，随身携带阳明的书籍，从不遗忘。
王阳明生活的时代，中国封建社会的商品经济进一步兴起，资本主义生产关系开始萌芽，因而是商品经济的发展破坏自然经济的时期，王阳明的家乡江浙一带尤为突出。
参考资料来源：百度百科-阳明学
日本人将王阳明的思想模式移植到自己的世界观中，他们根据王阳明的学说可以这样鼓励自己：虽然我们土地狭小、资源贫瘠，但只要我们能不断学习，通过掌握更高层次的精神理想或新理念，我们就可以超越客观地理条件上的限制，实现国家的更大发展。所以，明治维新本质上就是王阳明学说的一次实践。全体日本有识之士（知识精英）通过新的思想修炼模式（西方哲学和理性思维模式）学习新知识体系（西方科学）、建立新的社会制度，实现了生产力的飞跃，在一定程度上克服了日本资源和地理的限制，在更高层面上实现了日本的发展。
心学在当时以“反传统”的姿态出现，在明代中期以后影响很大，远播海外，特别对日本学术界以很大的影响。最早受其影响的是日本心学的创立者近江人中江藤树（公元1608－1648年），也被称为“近江圣人”。
日本心学在中江藤树开创之后，大致可分为两派：一派是具有强烈内省性格的德教派（一说存养派），另一派则注重实践，是以改造世界为己任的事功派。
在日本明治维新前德川幕府统治的二百多年中，始终处于官学统治地位的是朱子学，心学则作为下级武士和市民阶层的意识形态而处于被压抑、受排挤的地位。
然而，在幕府末年心学成了维新志士所普遍信奉的一种哲学，并因此为维新运动造就了一批叱咤风云、雄飞庙堂的思想家和领导人。
他们以心学作为解放思想的武器，提出“东洋道德，西洋艺术，精粗不遗，表里兼该”等主张，打破了朱子学固守儒学的孤陋习气，开启了吸收西方科学文化的新风，为瓦解日本封建体制的倒幕运动做了充分的思想和舆论上的准备。
由此日本社会开启了通向近代化的大门，而受心学影响的明治开国元勋伊藤博文、西乡隆盛则直接提倡民权、民主、废藩置县，为日本实现资本主义奠定了基础。中国近代著名学者梁启超也说：“日本维新之治，心学之为用也”。
这在中日思想文化交流史上确实是值得一书并须进一步加以研究的一章。
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根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。
故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
参考资料来源：百度百科-心学
王守仁在日本为什么会那么火？东乡平八郎为什么会知道他？当年明月是在编吗？
作为一个武士的后代，东乡学过阳明学简直是理所当然的事，相反，东乡要是从没听说过王阳明，那才是怪事。
补充下：阳明学就是用“心”去“致良知”，提倡精神的力量。曾经读过一些日本名人比如松下幸之助还有稻盛和夫的传记，都有很深刻的阳明学的影子。楼主可以看看《大儒王阳明》这本书，对他的思想有很好的介绍！
王守仁是明代最著名的思想家、教育家、文学家、书法家、哲学家和军事家，官至南京兵部尚书、南京都察院左都御史，因平定宸濠之乱等军功而被封为新建伯，隆庆年间追封侯爵。王守仁是陆王心学之集大成者，非但精通儒、释、道三教，而且能够统军征战，是中国历史上罕见的全能大儒。
王守仁是我国宋明时期心学集大成者。他发展了陆九渊的学说，用以对抗程朱学派。他说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”并以此作为讲学的宗旨。他断言：“夫万事万物之理不外于吾心”，否认心外有理、有事，有物。认为为学“惟学得其心”，“譬之植焉，心其根也。学也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉而已。”要求用这种反求内心的修养方法，以达到所谓“万物一体”的境界。他的“知行合一”和“知行并进”说，旨在反对宋儒如程颐等“知先后行”以及各种割裂知行关系的说法。他论儿童教育，反对“鞭挞绳缚，若待拘囚”，主张“必使其趋向鼓舞，中心喜悦”以达到“自然日长日化”。他的学说以“反传统”的姿态出现，在明代中期以后，形成了阳明学派，影响很大。他广收门徒，遍及各地。死后，“王学”虽分成几个流派，但同出一宗，各见其长。他的哲学思想，远播海外，特别对日本学术界以很大的影响。日本大将东乡平八郎就有一块“一生伏首拜阳明”的腰牌。他的弟子与心学影响了很多人：徐阶，张居正，海瑞，陶行知等，名扬海外！ 王守仁不只是哲学家、教育家，也是一位著名的诗人。
日本东乡平八郎那块牌子“一生俯首拜阳明”的牌子的由来
日本东乡平八郎那块牌子“一生俯首拜阳明”的牌子时自己刻的还是流传到日本的？心学是怎么样流传到日本的？
1、“一生俯首拜阳明”是东乡平八郎自己刻的。 和同乡西乡隆盛一样，东乡平八郎深受阳明学的影响。据姚业鑫著《名邑余姚》所载，东乡平八郎随身携带的一颗印章上刻着“一生伏首拜阳明”七字。东乡平八郎曾为王阳明学说所折服，所信仰的正是阳明学，“一生俯首拜阳明”这句话也是东乡平八郎自己说的。
2、心学主要是明末清初时传入日本的，清军大举入关时，大批心学人自愿投入到反清复明当中，但历史不可以逆流，失败的心学传人不愿降清，只得流亡海外。
其中以朱之瑜（即朱舜水）为代表到了日本，心学的反传统特点以及普及性（泰州学派擅长群众性讲学）在日本下级力量中有很大影响，直接助推了倒幕运动，因此其后开始明治维新时也合理运用了心学思想。
安冈正笃是现代日本阳明学的推广者之首，被誉为昭和教祖，日本学阀，日本的帝王之师 ，东洋思想的第一人。
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关于“一生俯首拜阳明”的轶事：
1905 年，日本海军大将东乡平八郎回到了本土，作为日本军事史上少有的天才将领，他率领装备处于劣势的日本舰队在日俄战争中全歼俄国太平洋舰队和波罗的海舰队，成为了日本家喻户晓的人物。
由于他在战争中的优异表现，日本天皇任命他为海军军令部部长，将他召回日本，并为他举行了庆功宴会。
在这次宴会上，面对着与会众人的一片夸赞之声，东乡平八郎默不作声，只是拿出了自己的腰牌，示与众人，上面只有七个大字：一生伏首拜阳明。可见其对于心学的信仰之深。
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