这个思想重农抑商，会对资本主义发展有很多的阻止作用。

儒家文化其实是包容万家的。春秋战国时的百家之分也只是勉勉强强的。中国文化的演变发展，包容和为己所用时他几千年香火不断的根本。博大精深的佛教传到中国后，就变成了具有中国特色的佛教了。鲁迅说，中国的根本大抵在道教。儒道释其实是一家，这在真正了解这三家宗教的底蕴的人来说，是不辨而明的。
西方的文化思想，走的是机械的路子，在工业文明之前，人性的思考也到了很高的阶段。中国虽有重民轻君的思想，但毕竟是以君和国为最终极目的的，与西方的人生而平等是有差距的。这并非水火不容。像中医西医，西医可学习中医的整体观，中医可利用西医的诊断方式，制药技术。

不一定，虽然对儒家有所觉悟有助于在社会上的生存和发展，但如果对儒家思想一无所知也不会有太大障碍。但中国这样的教育体系造就了诸多“孔子曰：”的人。小学就开始背论语的人们哪里来得不懂儒家思想，长大了岂不都对儒家思想熟悉之至！所以这样的人群组成的社会几乎不可能被儒家思想阻碍成功。

鄙人觉得此问题不可妄下定义。首先，儒家的传统思想在中国已存在了几千年，单从事物优胜劣汰的客观规律来看，它能存在历史长河中这么久，自由它的优异之处；而现今又已故新兴的“儒热"正流行于世，可见在高智商的现代人的观点中，儒家思想仍有其闪光点。而对于曾出现的一些极性成功的人来说，他们的成功之道似乎又不完全应儒道，甚至有的是与儒道的悖驰中获得成功。问题是，历史上悖应儒道和顺儒之中都又许许多多的成功者，他们都有辉煌的成就。所以，鄙人认为对儒道是否会阻碍成功并不取决于儒道本身，而在于奋斗者的心理趋向，倘若心中以顺儒为向，自有顺儒的做事方法与处世之道，而逆儒亦然，但坚强的毅力和崇高的目标是一点也少不了的。鄙人向阁下推荐一人----毛泽东。他作为中华民族历史上以至世界历史上最伟大的成功者之一，他便是在顺儒与逆儒的漩涡中挣脱出来的的英雄!
----以上浅见，望给予批示

是闻也，非达也
儒家的学说教我们做人，而不是任何意义上成功的人

关于这个问题我想我们需要弄清楚两个概念：一、儒家思想二、封建礼教，我们应该区分清楚。孔子创建的儒家思想发展到现在其实已经不仅仅是一家之言了，而是中华民族四千年来的文化传统了。可以是说这是我们中华民族的文化精髓，是我们老祖宗留给我们的最重要的财富。封建礼教则不同，他来源与古人的愚昧无知和一些思想糟粕，发展到后来加上朱程理学，才慢慢形成后来的旧社会的封建礼教。因此我们不能说是儒教礼教阻碍了现代的社会发展。

显然阻碍了。
1.儒家文化扼杀了中国科技诞生和发展的萌芽。
儒家传统思想一直贬低工商手工匠人精神，把一切对工具的改进发展视为“奇技淫巧”只是用来“取悦妇人”，中国古代一大批发明家，科学家如造纸术发明者蔡伦(下场极为凄惨)，航海家郑和，天文学家张衡等等，被儒家专制的一大批守旧派指责为不务正业，劳民伤财，有违祖制等等加以打压，甚至被迫害致死。延续了一千多年的科举考试净考一些虚无缥缈的圣人先贤，道德礼法等对社会发展没有半点用处的东西，这还不叫阻碍社会，经济，科技发展吗？
2. 儒家文化使中国人民一点点丧失血性。
儒家学说统治中国两千多年之久，虽说其中礼乐射御书说有关于武的成分，但是长期以来一直不被重视不鼓励更不提倡。儒家学说主要讲的是是品德修养，尊师重教，服从君主制，尊重父权君权，克已私欲，遵循古法，修身养性，要求人们温文尔雅，相敬如宾，动不动就把中庸之道挂嘴边。可以看出这种种礼法教义都和男人的血性，尚武和反抗压迫的精神没有任何半点关系，甚至是背道而弛，总之，不提倡就是边缘化，就等同于压制。长达一千多年的科举考试是普通人家能出人头地的唯一出路，可是考的都是古代圣贤的大学论语等四书五经等学说，和武没有任何关系。唐代设过武举但很快被废除，长久以来只有文弱书生才有可能考举功名，古代文人雅士一直以品诗弄文，游山玩水，夜夜笙歌为乐，根本没有人想到去学武强身健体抵御外侮，自然而然国人的血性就流失了，不但血性被磨灭的一干二净，因为儒家太提倡不偏不倚的中庸思想，所以连自我奋斗的进取心和探索新技能新世界的开拓研究精神和提升自我能力发扬独立个性的精神也渐渐消失殆尽，因为这一切能促成社会进步和科学发展的精神都与儒家思想背道而驰。所以在社会实践中解决问题的方法在儒家思想指导下都是靠走关系而不是靠个人研究思考独立解决。在日本武士道，西欧骑士精神盛行的时代，中国文化越发显得没有血性。参见西游记里国人英雄形象孙悟空，虽然看的过瘾但这个人物太经不起质疑了，因为在取经路上他碰到个历害的妖怪打不过时就只想着请神仙菩萨来帮忙，而不是靠自己能力来解决。最后你会发现孙悟空的武艺越来越差最后彻底沦为了关系户。而日本动漫圣斗士星矢呢，整部作品却充满了血性，主角五小强遇到强敌打不过时他们的师傅甚至就坐在旁边袖手旁观也不上前帮忙，不断磨练提升自己，靠自己能力解决问题，不向任何强者和命运低头贯穿了整部作品文化。这样的立意在中国古代文化里是不可想象的，而为什么中国古代文化就没有这样的血性，很显然儒家文化没有提供这样的土壤，甚至一直在打压，这个责任是儒家文化不能抵赖的。

缺点一：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。
森严的封建等级制度是儒家思想更卑鄙的“三纲”理论还在于把人分成三六九等，而且这种成分划分是与生俱来的。
缺点二：“为人臣不忠，当死；言而不当，亦当死；”最后甚至发展成为“君要臣死，臣不得不死。”
这是一个老套，而又古板的政治理念，造就了不平等的社会。君王不管多么荒唐，作为臣民只有忠心的份，绝对不能够进行任何形式的评估，更别说是批判了。其中一句“故明主观人，不使人观己”这不但抹杀了任何可能存在的批判精神，还把全国的臣民变为了君王的奴才，只是作为一个受气包而已。
缺点三：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就是说，不符合礼仪的，不合法条的是不能去看、去听、去说话、去行动的。
在民主社会里，只要不违反法律法规所指明的条款，人们就可以做他们想做的事情、看他们想看得东西、说他们想说的话。如果人们做的某些事情会引起新的社会问题，那么新的法律条款就必须因应而生。在新的法规出台之前，人们的行动应该不受制裁。所以文明国家里的法律是对人们行动的具体制约，而不是指明人们如何行动的行为准则。

高度理想化
儒家思想文化最大的缺陷：没有民主、自由的精神。这种文化熏陶出来的结果是：大家想法一致，说出的话也是一个样，没有个性。

法西斯思想跟儒家思想类似的一点是：强调忠君、君臣思想，目的是支持他们的明君独裁、军人独裁。

儒家思想文化曾经是中国的主流文化。中国现在的主流文化是什么？还没有真正形成。中国现在是文化的过渡期、空白期，还没有生出自己新的文化。

儒家文化需要改造。换一种说法：儒家文化是中国新生文化成型之前的比较有价值的参考之一。——显然，第二种说法过于残酷，让人于心不忍，但现实就是如此。

　　当然是有利有弊，至于天平应该倾向于哪一边，众说纷纭，就我个人来看，我认为还是利大于弊。

　　先看一种偏激思想：
　　美国人阿.廖库姆在《告诉我》中对儒学祖师爷的评述：
　　他（孔子）的教导之一，尊敬父母，对中国产生了深远的影响。因为他不仅教导人们当父母在世的时候尊敬他们，而且在死后还要尊敬他们。做为对祖先崇拜的一种形式，这使中国长期以来只知向后看而不知向前进.

　　另一种偏激端点：
　　没有儒家思想，西汉灭不了匈奴；
　　没有儒家思想，中国的疆域没有这么大；
　　没有儒家思想，就没有中华民族的融合。
　　儒家思想使人深沉、莫测，后劲十足，个人魅力、国家多彩，外交风格漂亮。
　　儒家思想把西方人显得肤浅、外露、“狗肚子里装不住二两香油”，得道时欺行霸市，失道时夹尾巴做人。不如我中华那样长盛不衰。

　　儒家思想乃立国之本，治国之策，不可废止。

　　儒家思想分为很多各方面，因此他们之于当代中国的作用也不尽相同，这里我可以举一个“天人合一”的例子。
　　从“天人合一”的中，我们看到了儒家传统的普世伦理，也明白了这种普世伦理的生命情怀之特性，更弄清楚了儒家伦理的包含性和宇宙情怀。它从人的生命价值、社会制度及生态环境方面都可以和当代全球价值和谐地融合起来。以见儒家传统地智慧并以之贡献于当代文明。儒家传统地价值观地体验是关乎个体的人的，但是其立意或动机迹最终的追求却是关乎天下苍生万物的，此二者之结合既有生命之情怀亦有宇宙普遍之道理，其全球价值的精一俱见于宇宙生成论。伦理学和人生论。宋儒张载曾这样描述过“天人合一”的伦理意义：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”他在这里明确表示人与万物都是天地化生的，而且天规定了人之所以人的本性，人类社会理想的伦理制度、人对自然万物所应当遵行的伦理原则以及人对自己生命态度。只有这样，人的生命伦理中才能体现出天命精神，个人才能和宇宙万物融为一体，人伦价值才会是普世的。这个结论也被诗意般地融汇进了他自己那四句著名的格言之中，即“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
　　外交方面， 中华民族自古热爱和平，而且，作为发展中国家，我们需要和平。但是，我们必须有维护和平、保卫和平、实现正义的手段和力量。不然，和平只是一种无法达到的愿望，和平的诉求反而会被视为软弱和可欺。说穿了，和平的话语权不能单独存在，没有足以制止战争的话语权就没有和平话语权。这两权也得两手抓，两手都要硬。对于爱好和平的国家和人民来说，其制止战争的话语权越大、越硬，和平的话语权也就越大、越硬、不战而屈仁之兵，正是因为握有强大道使对手不敢于轻易冒险的控制战争权，从而，将其逼到谈判桌上来，逼到国际法的轨道上来。在这个意义上，重新释读孔子“夹谷之会”的故事，借鉴其仁者之勇的精神，尊重和坚持国际法的立场，以及“文武兼备”的和平外交方针等等，是不无益处的。

　　再谈“孝”的观念：
　　第一， 作为传统“孝”观念本质属性的血缘亲情仍然是一种最重要的情感关系
　　第二， “孝”观念仍然是培养道德意识的重要起点。
　　第三， “孝”观念仍然是致力于推进社会现代化进程而复兴儒学之文化资源的重要根基。
　　第四，“孝”观念仍然是稳定家庭基础、解决老龄化等社会问题的重要支柱。现代社会虽然是一个大空间的工商业经济社会，而家庭仍然是其不可或缺的基本组成部分。一种理性的“孝”观念当然是家庭稳定与和谐的重要因素。
　　由此可见，卸载、剥离传统“孝”观念的意识形态等因素的额外负担，促使其向原始状态和本质意义的回返与还原，并结合现代化生活方式进行适当的合理化诠释与定位，传统“孝”观念对于推进当代中国现代化进程而言仍是具有相当重要的伦理价值与实践功能。

　　最后归根结底，我们不应该仅仅单纯讨论利与弊的问题，而是更应该研究如何取其精华去其糟粕。