那是因为日本和尚，日本和尚义务教导居民，提高全民的识字率。为日本的建设提供了很大的帮助。

因为日本是一个岛国，具有文化自卑，这么说是为了给你一点自信。

因为日本认为东亚文明存在的时间比西方文明还要更加的久远，所以东亚文明才会优越于西方。

1、第一次工业革命，第二次工业革命都起源于西方，人类历史近300年来，西方由于工业革命，带来了发展成果，促使在是政治（即战争）上，到处开疆拓土，征服亚，非，美，大洋洲的土著，从而进行文化的宣传和侵略，近几百年来看，西方文明是胜过东方文明。
2、二十世纪末，日本，台湾，韩国，新加坡的崛起，让世界慢慢认识了东方文明的力量。二十一世纪，特别是中国的崛起，让西方文明开始慢慢了解到东方文明，更多学者慢慢研究东方文明，东方文明在慢慢觉醒，但是近300百年国际主流一直以西方文明为主导。
3、坚信东方文明会再次主导世界，就在不久的将来。

东方文化------优， 东方原本只是一个相对的地理概念，在历史上处于不同地理位置的国家，其所指称的东方是不同的。近代以来，人们逐渐形成一个约定俗成的共识，即把欧洲以东的地区（其中主要是亚洲）称之为东方，如日本、朝鲜、印度，以及东南亚、阿拉伯等国家和地区的文化。到了现代，东方的概念中又加进了政治和经济方面的含义。如称资本主义社会、经济发达国家为西方世界，称社会主义社会、经济不发达国家为东方世界等。我们理解的东方，更多的从文化的层面上去理解。这里所说的东方文化主要是指亚洲地区，包括部分非洲地区的历史传统文化。中华文化是东方文化中最具代表性的思想和哲学体系。东方文化在一个半封闭的北温带板块状大陆得以滋生发展，其物质生产方式的主体是农业自然经济，社会组织以宗法制度和专制政体为基本形态，而周边则为后进民族所环绕。这样一种特定的生态环境，使中国文化形成富于特色的性格。 3.1.1人文传统 有别于其他重自然（如希腊）或超自然（如印度、希伯莱）的文化类型，中国文化自成一种“敬鬼神而远之”的重人生、讲入世的人文传统，人被推尊到很高地位，所谓“人为万物之灵”，“人与天地参”，将人与天地等量齐观，这使中国避免陷入欧洲中世纪那样的宗教迷狂，而发展出一种平实的经验理性。在中国繁衍的各种宗教也熏染上厚重的人文色彩。当然，中国的“重人”，并非尊重个人价值和个人的自由发展，而是将个体融入类群，强调人对宗族和国家的义务，构成一种宗法集体主义的人学，与文艺复兴开始在西方勃兴的以个性解放为旗帜的人文主义分属不同范畴。 3.1.2伦理中心 由氏族社会遗留下来，又在文明时代得到发展的宗法传统，使中国一向高度重视伦常规范和道德教化，从而形成以“求善”为旨趣的“伦理型文化”，同希腊以“求真”为目标的“科学型文化”各成一格。科学型文化对宇宙论、认识论与道德论分别作纵向研究，本体论和认识论得到充分发展；而伦理型的中国文化，不讲或少讲脱离伦常的智慧，齐家、治国、平天下皆以“修身为本”，伦理成为出发点和归结点。以至中国文学突出强调“教化’动能，史学以“寓褒贬，别善恶”为宗旨，教育以德育统驭智育，人生追求则以“贱利贵义”为价值取向。 3.1.3尊君重民。 长期运作于中国的农业自然经济，是一种少有商品交换、彼此孤立的经济。这种土壤中生长起来的极度分散的社会，需要高高在上的集权政治加以统合，去抗御外敌和自然灾害，而人格化的统合力量来自专制君主。因此，“国不堪贰”的尊君传统是农业宗法社会的必然产物。另一方面，农业宗法社会的正常运转，又要仰赖以农民为主体的民众的安居乐业，如此方能为朝廷提供赋役，保障社会所需的基本生活资料，社稷家国方得以保全，否则便有覆灭崩溃之虞。因此，“民为邦本”的民本传统也是农业宗法社会的必然产物。“尊君”和“民本”相反而又相成，共同组成中国文化的一体两翼 3.1.4中庸协和。 崇尚中庸，是安居一处，以稳定平和为旨趣的农业自然经济和宗法社会培育的人群心态。“极高明而道中庸”，“执其两端而用其中于民”，显示出中国式智慧的特征。这种中庸之道施之于政治，是裁抑豪强，均平田产、权利，从而扩大农业一宗法社会的基础；施之于文化，则是在多种文化相汇时，异中求同，万流共包；施之于风俗，便是不偏颇，不怨尤，内外兼顾；奉行中庸的理想人格，则是执两用中，温良谦和的君子风。尚调和、主平衡的中庸之道是一种顺从自然节律的精神，它肯定变易，又认同“圜道”，这显然是农耕民族从农业生产由播种、生长到收获这一周而复始现象中得到的启示。五行相生相克学说描述的封闭式循环序列，便是这种思维方式的概括。 3.1.5延绵韧性。 东方文化是从“农业一宗法”社会的土壤生长出来的伦理型文化。农业一宗法社会提供一种坚韧的传统力量，伦理型范式造成顽强的习惯定势，而先秦已经形成的“自强不息”和“厚德载物”精神，使中国文化的认同力和适应力双强。“认同”使中国文化具有内聚力，保持自身传统；“适应”使中国文化顺应时势变迁，不断调节发展轨迹，并吸纳异域英华，如此，中国文化方具备无与伦比的延续性。世界其他文明古国的文化，都出现过大幅度“断层”，甚至盛极而亡，令人在凭吊间油然而生“白云千载，人去楼空”的感慨。唯有中国文化，历尽沧桑，饱受磨难，于起伏跌宕中传承不辍，在数千年发展中，各代均有斐然成就。以文学论，诗经、楚辞、先秦散文、汉赋、魏晋诗文、唐诗、宋词、元曲、明清小说，奇峰叠现；以学术论，先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代朴学，此伏彼起，蔚为大观。这种在一国范围内，文化诸门类的发展序列保有如此完整连续的阶段性形态，是世界文化史上的特例。 19世纪中叶以降，随着世界统一市场扩及到东亚，中国延续数干年的农业自然经济和宗法专制政体趋于瓦解，社会进入近代转型阶段，文化的器用层面、制度层面、行为层面、观念层面变革的任务渐次提出。然而，近世中国尽管呈现“干古之奇变”，但悠悠岁月铸就的传统，作为一种动力定型和深层底蕴，仍旧或显或隐地施展影响，中国现代文化必然在中与外的交织、古与今的因革中演化，如滔滔江河，后浪逐前浪，奔流不息。

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