首先，必须要继承传统，守护好自己传统文化中好的一部分，然后去其糟粕。我们要推动戏剧的国际化，必须要有中国自己的特色，要有我们中华民族特有的文化在里面才能代表我们中国自己的东西。我们要对传统戏剧中核心部分进行继承，并不断推陈出新，内核必须是我们中国自己的东西，中国传统戏剧发展的时间悠长，并且种类非常丰富，文化价值非常大。

中国戏剧必须要结合现代元素，要有现代人生活、劳动的特点的元素在中国戏剧里面。任何传统的东西，如果不结合当代都是死路一条。我们必须要迎合现在人们的特点和口味，创造出符合我们当代风味的京剧，可以在脸谱、舞台等方面针对现代观众进行创新。甚至可以和现代的科技相结合，将传统的戏剧呈现，比如全息技术重新古代京剧等等。

中国戏剧要推向国际就必须要结合国际流行元素，同时保持中国特色，内核为中国特色，也就是“中学为体西学为用”。比如我们可以吸收国际上比较流行的歌剧、音乐会的元素，丰富我们中国戏剧的内审，提高中国戏剧的文化内涵，让中国戏剧拥有更多元素，被世界上更多人认识、接受。吸收国外的流行元素，可以使中国戏剧更上一层楼，并且增强中国人们的文化自信，让中国传统文化再次绽放，开出第二春。

中国戏剧国际化的道路任重而道远，这需要我们当代从业人员不断推陈出新，也需要我们这些普通的人士去更多的了解中国戏剧，热爱中国戏剧，只有更多的人投入其中，中国戏剧才能发展。

1、夯基固本，彰显特色。有了国家、省、地方的多重政策支持作为坚强后盾，作为地方戏曲的传承人，就应该勇于担当，抓住机遇进行发展。尤其在艺术教育中要加强戏曲专业人才的培养，有计划、有步骤地培养戏曲的接班人。

以名家传戏来传帮带，把各剧种的艺术精粹传授下来，彰显各剧种的特色，也唯有特色，才能独树一帜，才能历久弥新。

2、扬弃继承，转化创新。在振兴地方戏曲的过程中，避不开对传统戏曲继承与发展的讨论，以及戏曲创新的争论。面对这个问题，扬弃继承、转化创新是科学的发展态度。

活态艺术，是历代艺术家的不断再创造，是随着时代的发展而演变的结果，今天的戏曲发展同样要关照传统戏曲的当代发展。但是，必须警觉的是，发展不是随心所欲，必须守住自己的根脉和剧种的特性。彰显自身的美学特征是评判传承与发展的重要标尺。

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1、传承学习的前提是有相应的资源和对象，如果没有将对象厘清，没有将资源充分的挖掘，只是一味传承，也是不充分和不完善的。要积极挖掘一些传统剧目，做好剧目整理工作，将那些接近历史边缘的有价值的剧目和选段及时拯救，做好挖掘整理留存的工作。

2、像天津开展的京剧“音配像”工程，对传统剧目进行拯救保存，抢救了一批已失传或接近失传的传统剧目，这种工作可以说利在当代功在千秋。

还可以开展京剧老艺人的口述史工作，将他们的人生经历、对京剧的认识和毕生的经验以及理论知识进行总结保存，作为资料永久的被铭记，让后人可以更加方便和广泛的进行学习。

本人觉得应该传承戏曲本身的精髓现代人们对戏曲的渐行渐远源自对于戏曲本身的生疏，比如说人人上学都学唱歌，可是，不是每个人都会唱戏曲，为什么样板戏在全国唱响，是因为那个时代的重视与普及，戏曲要传承，其主要是要国家重视，地方普及，让人们从小认识戏曲，才能让传统戏曲文化发扬光大

戏曲作为优秀的文化遗产，当然需要我们去继承传统、去发展传统，但戏曲也是一种文化产品，对它的传承发展自然离不开观众，必须要满足观众所需求的高质量艺术产品，戏曲艺术才能得到更好地传承发展。而随着时代不同、地域不同，甚至民族不同，社会公众对这种需求也不尽相同，所以对戏曲艺术的传承发展，更需要不断创新，从不断创新中更多地提供满足观众所需要的高质量艺术产品，努力做到传承发展中有创新，创新中不断地传承发展，戏曲艺术才会更符合观众“口味”。

从其发展历程来看，中国古代戏曲的发展，一是从西周末年的俳优滑稽表演到西汉百戏中的角抵戏，再到唐代的参军戏，故事表演日渐丰富；二是由原始歌舞到隋朝“九部乐”的制定，再到唐代代面、钵头、踏摇娘等歌舞戏的演出，为戏曲官调、曲牌、声韵的成熟提供了有益的借鉴。而且宋代在参军戏的基础上，吸收融合历代歌舞艺术和民间说话、讲唱、影戏、杂扮等技艺的成就。可见，过去戏曲艺术的传承发展，可以说都是由历代戏曲艺人在大量的演出实践中不断根据观众的需求进行调整，在不断地碰撞与磨合当中探索和创造出来的，这足以体现出传承发展戏曲艺术离不开创新。

而对于当下来说，随着时代不断发展与进步，公众对戏曲艺术的需求，同样已经具有了这个时代的特点，若仅仅是把过去的戏曲艺术“照搬”出来，就很可能难以符合公众的“口味”，也难以获得公众的认同感。因此，很有必要对过去戏曲艺术进行创新，既要传承发展这门艺术，体现中国戏曲文化，又要满足当下公众的需求，以便获得更多观众。而且，对于不同地区，不同的地方戏曲剧种，还要尽可能采取“因地制宜”的方式来创新，关注当地群众对戏曲艺术的“口味”。这样，才有利于各剧种薪火相传，也对推动不同剧种流派交流切磋、融合创新提供条件。

我们不忘戏曲艺术的传统、尊敬祖先是对的，但传承发展戏曲艺术的方式，也需要我们不断探讨。如果把祖先崇拜演化成现代人对祖先的刻板模仿，传承的戏曲艺术就只是文化的外壳，而非灵魂。因此，我们既需要继承传统，又需要在继承中不断摸索与探讨，创新出符合时代特点，满足公众需求的戏曲艺术作品，这才是真正地传承发展戏曲艺术

很多剧种传统剧目的重排由折子戏、单本戏向连台本戏过渡，由传统经典剧目走向优秀剧目，力求尽可能保存传统、全面展示。创作者只能新“捏”——“捏戏”，用符合昆曲规律的手法，运用传统程式，把“案头”立体为“场上”。可以说，这些全本戏、“新老戏”走的都是“整新如旧”的路子。

这样的一种创作或者说“捏戏”“新老戏”，已不止于传承传统，而且发展了传统，可以说是新古典主义思潮的进一步深化，是该思潮向新创领域渗透、诞生的结果。换句话说，当下整理改编传统戏的新古典风气(即着力回归传统又符合当下观众审美心理与欣赏习惯)也“蔓延”到了新创剧目领域，使其也依秉传统戏思维、折子戏思维来创作。原创与整理改编的界限在悄悄淡化。2021年上海昆剧团新创昆曲《南柯梦》遵循传统戏的创作规律来写与演，呈现出了“写新如旧”的特色，使汤显祖之“临川四梦”得以完整呈现。这已不止于传承传统，而是挖掘传统，使那些湮灭的传统剧目得以重现。

例如:《目连救母》保留了古老而独特的莆仙戏表演与音乐艺术(曲牌和锣鼓经)，有大量的形式、程式是剧团中青年从业者未曾见过的(“银奴吊”与“蛤蟆拜”更仅见于这个剧目)，因此，该戏的复排不仅挖掘抢救濒临失传的技艺，而且在老艺术家的倾囊相授下，演员与乐师的技能也有了极大的丰富和提升。

这样一股复古的风潮使戏曲更接近本体，让更多人更深地认识传统。近来国家艺术基金扶持项目中就出现了“古代戏曲编创人才培养”，旨在改善当前古老戏曲样式如南戏、杂剧、昆曲等现存剧目的整理改编及新创剧目创作方面人才严重缺乏的困境。可以预见，随着传统文化的全面复兴，“新老戏”将给我们带来更多的审美享受。

传承和创新是艺术永恒的两大主题，它们之间存在着多重而繁复的内涵和意义。艺术的发展总离不开创新，继承与创新并不矛盾，而应该是统一的。

戏曲不能拘泥于所谓的原汁原味,不能只满足老观众而失去青年观众,因为失掉了青年就是失掉了京剧的未来。创新并非意味只演现代题材,古典也并非不时尚,关键要看赋予何种精神内涵。戏曲最能代表中国传统人文精神，目前正面临后继无人、剧目濒临失传等困境。

在观众心目中，这类戏剧与出土文物如同一色，很难引人共鸣。而许多新编的现代戏剧，没有写出新的时代梢神，多是罗列事实，用一些离奇古怪的故事来耗费观众的时间，自然受到观众的抵制。戏剧的孤芳自赏，戏剧的低头向暗壁，都应该从戏剧精神这一角度来作些反思。

时代的变迁，不断地为剧作家提供着新的题材。寻找题材并非难事，驾驭题材才是真正的难事。只有从纷杂的事件中提炼出鲜明的时代精神的旋律，让它随情节的展开而展开，随人物性格的发展而发展，才能创造出杰出的戏剧作品。

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戏剧之类的非物质文化遗产是民族个性、民族审美习惯的显现，是民族精神的载体，政府应当对其进行保护。但这种保护不是为其建立特殊的“温室”，而是为其创造更好的文化环境和市场环境，促进其健康、持续发展。

让优秀的戏曲文化在当代继续保持生命力，最直接的途径是持续上演经典剧目。经典改编，是戏曲对传统进行创造性转化和创新性发展的重要途径。不同的文艺样式有不一样的表现手法，戏曲改编必须充分发挥剧种自身优势，才能真正实现创造性转化、创新性发展。

能否成功化用传统，以丰富现代戏的舞台表现手段进行艺术创造，是现代戏创作成败的关键。守正创新，才会有当代戏曲文化繁花似锦的景象。