从古至今，中华文明五千年，留下了数不胜数的瑰宝和文化，其中最具中国特色的就是玉文化，西方称为中国玉。在玉文化的传承历程中，流传着这么一句话：传玉不传金。今天我们就揭秘古人“传玉不传金”的原因。

我们经常在电视剧上看到的剧情，一些大的家族，都会选择玉为传家宝，比如婆婆摘下一支玉代代相传的手镯传给自己的儿媳妇的情节，这种时候很多人就开始好奇了，在古代为什么不用金来当作传家宝，实际上有几大原因。

1、 黄金有价玉无价

这句话也是流传千古，黄金的价格是可以度量的，每日的金价也是公开的，所以大家都是知道的，而玉是没有统一的价格的，你说它值多少钱它就值多少钱，而且黄金在加工的时候可以做到相同的成色，相同的质地，相同形状的黄金，而玉石独一无二的，就算是同一块料子加工出来的玉石，在质地和颜色上都是不一样的。玉石没法用价格来统一衡量的。

2、 玉的珍贵

虽然金和玉都属于稀有物，但是金的产量还是比玉的产量高，世界上每年产的黄金量在266吨左右，而玉的总储蓄量也没有超过千万吨，所以玉的产量还是很低的，因此尤显的珍贵。

3、玉的寓意更美好

古代人们在佩戴黄金时，是没有限制的，没有等级区分的，只要你有钱就可以佩戴，这是一种财富的象征。但是玉的佩戴都是达官贵人，这是尊贵身份的象征，尤其是品质好的玉石，更是老百姓触及不到的。

传玉的三大意义：

1、传承文化

玉作为传家宝，传承的是文化，玉至今已有8000年的历史，它是华夏文明的瑰宝，在世界上大放异彩，美誉天下，玉文化在历史上更是久负盛名，源远流长。

2、传承情感

中华民族是一个爱玉的民族，有着非常悠久的玉石历史，东方人就喜欢借玉石寄托感情，将自己心灵的向往和美好的期望都寄托在这块万般灵性的玉石之中。用玉的传家宝传承福气，传承自己对子孙后代的美好祝愿。

3、传承信仰

传承信仰是对玉的一种精神寄托，玉有五德，"仁、义、智、勇、洁"玉代表着温润尔雅，以及美好的象征。我们中国人以玉比德承继和弘扬着"君子如玉"的高雅品质。

以上介绍的就是传玉不传金的原因，不论是文化传承还是情感传承，都是希望子孙后代继承发扬。

玉是被公认的吉祥之物，是一种尊贵身份的象征，它的产量很低。爱玉的人都说玉有灵性。古人“传玉不传金”，是在传财富，也是在传福气，一块好玉能避祸、祛病。

古人“传玉不传金”，最主要的原因就是黄金是可以复制，价格可以衡量，然而玉却不会有统一价格，是无价之宝。

因为黄金有价玉无价，世界上没有完全相同的两块玉，即使是同一块原料做的玉，其质地、颜色、光感等也不同，所以无法用统一的价格来衡量。而且物以稀为贵，金的产量比玉要高得多。二者的寓意也不同，玉一般来比喻高尚的人格，而金则相差甚远

玉是中国传统文化的一个重要组成部分，以玉为中心载体的玉文化，不仅深深影响了古代中国人的思想观念，成为中国文化不可缺少的一部分。玉文化包含着有“宁为玉碎”的爱国民族气节；“化为玉帛”的团结友爱风尚；“润泽以温”的无私奉献品德；“瑜不掩瑕”的清正廉洁气魄。
发源于新石器时代早期而绵延至今的“玉文化”是中国文化有别于世界其他文明的显著特点。中国人把玉看作是天地精气的结晶，使玉具有了不同寻常的宗教象征意义。取之于自然，琢磨于帝王宫苑的玉制品被看作是显示等级身份地位的象征物，成为维系社会统治秩序所谓“礼制”的重要构成部分。同时，玉在丧葬方面的特殊作用也使玉具有了无比的神秘宗教意义。而由于玉的外表及色泽，人们把玉本身具有的一些自然特性比附于人的道德品质，作为所谓“君子”应具有的德行而加以崇尚歌颂，更是中国人的伟大创造。因此，玉是东方精神生动的物化体现，是中国文化传统精髓的物质根基。

　　中国玉作为中华民族的先民从各种石头中筛选出来的“石之美者”，具有温润莹泽、缜密坚韧的美感和实用功能。在这个漫长的筛选过程中，“昆山之玉”也就是“和田玉”成为公认的“宝玉”、“真玉”。

　　中国是爱玉之国、崇玉之邦，玉石来源约有一百余处，中国历史上在用玉制度方面早已体现出真玉、非真玉的界定。帝王是中国古代最高阶级，和田玉在成为真玉的同时，也就成为帝王用玉。此后，经过无数的岁月，和阗玉方才走入民间。 和田玉是中华民族的瑰宝，是中国的“国石”。

在华夏五千年灿烂文明中，福文化与玉石文化兼容并蓄，一脉相承。“福”字在甲骨文中是“两手捧酒浇于祭台之上”的会意字，其最原始含义是“向上天祈求”。《说文解字》中“福，佑也。”意为神灵保佑，逢凶化吉为福。而玉石自在华夏大地诞生之日起，就一直是祭祀天地众神的礼器，是人与神沟通的“桥梁”，其所具有 “驱邪避凶、祈福迎祥” 的灵性，正渗透着福文化的精神内涵。最早关于玉石之福的神话故事，源于家喻户晓的“盘古开天辟地”，相传盘古死后，他的呼吸变成风和云，他的肌肉化成土地，而骨髓就变成了玉石，玉石也因此一直被视为祈福之物，具有驱邪避凶的魔力。而有史可考的玉石之福，则是在5000年前的氏族社会，当时玉器开始淡出生产工具的行列，逐渐演化为一种精神符号。由于当时的人们，对自然具有极大的恐惧感和神秘感，对天怀有无比敬畏的心理，玉器就成为人们向上天祈福保佑的祭祀礼器。考古学者发现，氏族社会玉石被雕刻成各种图腾，寄予着人们对风调雨顺，民丰物富的各种美好祝福。到了唐宋元明清，各种礼仪、祭祀都必须用玉，皇帝也采用以玉为玺的制度，因为玉器具有“国泰民安”的祈福寓意。同时，玉石之福在民间也得以广为流传，君子以玉石“护身、辟邪、洁志”，老百姓则沿袭“男戴观音女戴佛”的习俗，以配戴时的佛光普照，祈求神明的保佑。因此，翡翠玉石的福文化可以说有着五千年的历史传承。

缘钰未找到

资料参考：

中国玉文化的传承与发展
在中国的五千年华夏文明史贯穿了玉文化，它也是华夏文明最重要的组成部分，在古玉器中，良渚玉器及后来的战国玉器以其不可思议的精湛技艺给我们留下了一份宝贵遗产，同时也为研究中华文明历史提供了令人信服的佐证。
在中国古代玉器的发展历史中，当推战国、汉、清三个历史时代为鼎盛期，其工艺水准为一个时代的颠峰，究其原因首先是玉器及玉文化融于了当时的政治、文化、礼教及生活之中，从当朝的统治者到黎民百姓，对玉器有着一种崇拜，将玉器所具有的玉德融于社会的道德之中；其二是政治安定、社会稳定、物质丰富、文化发达。在中国悠久的玉文化历史中，对现代玉文化影响力最大的当属清代，它不但是中国玉文化的一个辉煌时期，而且是为后人留下大量艺术珍品的时期。这一时期宫廷玉作及皇家贵族完整的玉文化理念也对后人有着极深刻的影响。但清朝玉文化发展也是不平衡的。从顺治建立政权到康熙时代止（1644—1722），此阶段为清朝刚刚建立政权时期，根基未稳，而经济也处于恢复期，加之崇尚节俭，所以像玉器这样的奢侈品基本上在宫廷玉作中是没有的，据故宫博物院藏品统计，万余件玉器藏品中，未发现顺治到康熙年号的作品。雍正经乾隆至嘉庆（1723—1820）为清中期，经康熙这位中国历史上了不起的君主的统治，建立了统一的多民族国家，社会稳定，经济繁荣，加之乾隆酷爱中国文化，所以中国玉文化也进入了一个蓬勃发展时期，特别是乾隆24年之后至嘉庆初年，在约40年的时间里，出现中国琢玉史上新的高潮时期，遗存了众多丰富多彩的珍贵玉器，展现出琢玉史上的辉煌成就。道光至宣统（1821—1911）年，属清朝晚期，社会动荡不安，经济衰退国力不振，列强入侵，玉文化日渐衰落，而玉雕技艺也日渐西落。 清代的玉文化鼎盛时期在乾隆盛世的后期。著名玉器专家杨伯达以乾隆二十五年（1760年）为界将乾隆盛世分为前、后两个不同时期：前期宫廷玉器发展缓慢，主要琢治了一些仿古玉和时作玉，乾隆二十五年后，玉器制作进入了一个繁荣昌盛时期，这一时期，回部每年两次向朝廷进贡玉料四千斤，玉料增多，促进了宫廷的玉业发展，同时城市经济繁荣，富有的商人、庶民都在购买各式玉器，扩大了玉器的供应量，但同时也出现了诸多问题，所以促使乾隆提出了一整套治玉理念：端正俗样、崇尚师古，提倡画意、推广痕玉。
所谓"俗样"即玉肆在玉器供不应求的情况下，不顾玉质玉性，制作了大量的样式庸俗、做工粗糙的大路货，同时"华嚣"之风盛行，一些纹饰浅浮轻巧，有失庄重大度的玉器涌现，被乾隆称之为"玉厄"。 "崇尚师古"是乾隆为了扭转"俗样"的局面，同时也为表明其慕古意识而提出的，并且大批制作了仿古彝玉器，以推动玉文化向正确的方向发展。在此思想指导下，乾隆后期大量仿商周到秦汉青铜器的玉器，客观上带动了玉文化的发展。同时他还提倡"良材不雕"、"古尚简约"的艺术准则。"提倡画意"也是提升玉文化的一个重要措施，玉不但是一种珍稀物质，同时也是一种文化载体，其表现内容及手法与图画相似，故乾隆提倡画意，在制玉石山水时，将中国山水画精髓融入其中，写实写意相结合，如同画家追求笔墨情趣一般，如"关山行旅"、"大禹治水"都是以绘画为蓝本，雕制而成，并且充满了诗情画意，此种思想的推广，极大地带动了玉文化的提升，为后来玉雕山水制作产生了巨大影响。"推广痕玉"，痕玉即痕都斯坦玉的简称，即是印度莫卧儿王朝的作品，痕玉有着鲜明的阿拉伯风格，其造型、图案都充满着异国情调；在做工上"莹薄如纸，纹饰细如毛发，器表圆混光滑，抚处不留手。"由于乾隆对痕玉的赞美及喜爱，仿痕玉的风潮波及扬州、江宁、北京等地，一时间仿制痕玉之风盛起，民间玉肆称痕都斯坦玉器为"蕃作"，称"仿痕玉"为"仿蕃作"，流传至今不衰，所以说"蕃作"的纹饰的工艺特征的十八世纪以来的玉坛产生了深远的影响。
隋唐时代
经济繁荣，文化发达，对外交往密切，长安成为国际性都市。这时的手工业极其兴隆，手工艺品也是对外贸易的重要商品。但此期玉器出土甚少，现在知道的不过玉杯、佩饰、带扣、带板、玉簪、衮册等很少几种。唐代玉器和器形与汉代和魏晋南北朝的风格不同，大量出现花鸟、人物饰纹，器物富有浓厚的生活气息。有实用价值的杯碗增多，并出现新型饰件和表示官阶高下的玉带饰物等。
南北宋、辽、西夏、金及元代
此时的玉器，是在唐代基础上发展起来的。宋代以来，用于实用和装饰的玉器占据重要地位，在社会上广为传播，与祭器典章文物相对而言，被称为“玩物”，这些玉器的碾琢水平也很高。由于南北割据和受不同民族文化的影响，在玉器上反映出民族和地方特色。两宋玉器，以龙凤呈祥图案为多，因受工笔画影响，所以非常重视神态。宋代不仅工商繁荣，贸易发达，而且道教盛行，理学泛滥，这也对玉雕产生影响，以神龟、仙鹤、龙凤等为题材的玉雕就是当时这些社会思潮的反映。西夏、辽、金、元玉器则以花、鸟、虎、鹿和鱼水纹饰为主，而且以佩饰和嵌件较多。实用品有杯、洗、带板等；以鸟、鱼、兽等为题材的工艺品增多，对玉器的碾琢融入了本民族的生存意识和乡土感情。
明代
明代的生产力有很大发展，城市手工业、商业繁荣，玉器制造也相当发达。这时玉雕的趋向是进一步走向世俗化。明代程朱理学泛滥，道教以及民俗信仰深入民间。人们要求社会安定，祈求神灵保佑，以获得今世的荣华富贵。这种社会要求反映在工艺领域就是吉祥图案大为盛行。明代玉器的吉祥图案有八仙、三星等神仙，寿、喜等文字，桃、灵芝、梅、竹、兰、鹿、鹤、鸳鸯等动植物，以及龙、凤、螭虎、角端等瑞兽异禽。吉祥图案有时成为主题图案，有时做装饰点缀，表现出吉祥图案的普遍性与深入性。 明代因喝茶饮酒之风弥漫，致玉制壶杯出现，并与日俱增，此种玉雕最富于时代感。同时，继宋之后，明代艺术仿古之风逐渐形成，影响到玉器生产上仿古玉昌盛。仿古玉滥觞于宋，盛行于明清，主要以青铜器和古玉器为祖型加以改造琢成。
明代书法绘画艺术进一步影响了工艺美术的发展和提高。此时，玉器工艺也或多或少受到文人画的某些影响，碾琢写意山水和诗句、款识。这种反映文人趣味的玉器，前代是不见的。玉器与社会文化生活的关系也日臻密切，文人在书斋作画、书写，往往也使用玉制文具或以玉做陈设装饰。 明代统治者为巩固其封建统治，沿袭旧制在冠服制度上用玉来标志等级贵贱。与前代不同的是：系在官袍上的带板用玉数量增加，皇帝、公、侯、驸马和一品文武官员的革带均以玉板做装饰标志。
明代玉雕具有时代风格，刀法粗犷有力，出现“三层透雕法”，镂雕十分精细。北京、苏州、扬州是当时的三大玉琢中心。宋应星《天工开物》认为：“良工虽集京师，工巧则推苏郡。”苏州的玉琢工艺在当时被推为全国之首，对明代玉器工艺的发展和提高作出了历史性贡献。明代中期以后，玉琢技艺发展更快，出现了不少琢玉大师，以陆子冈最为有名，由他琢制的玉器，称为“子冈玉”。但明代玉琢在碾磨细研这最后一道工序上，存在“求形不求工”的现象。
今天，在玉器商店里，人们会选购一件玉器佩挂在身上，他们有的是出于装饰的喜好，有的是为了寓意吉祥，还有一些人，他们佩戴玉器的目的却是基于一种驱灾辟邪的心理暗示。
在玉文化的传统中，驱灾避邪的理念非常奇特，而它的渊源，则是来自于汉代先人一种独特的玉器风尚。
与西方文化不同的是，古老中国的玉器文明不仅从未间断过，而且随着时间的推移，玉文化的内涵却愈显丰富和厚重。
李博生认为，玉作为我们民族来讲，被视为大地的舍利，佛教的一座庙得到一个佛指舍利，庙就有了核了，这个庙就站住了，就开始受香火了，因为它有那个舍利，玉，应该视同为大地的舍利，那是石头里面的精品，那是大地的骨架的精品。
这种中西方文化的差异，很多学者试图做出解释，但最终也无法找到一个令人满意的答案，这种文化现象似乎也只能定格成一个无从考究的历史悬案了。
追溯并思索这段历史，学者们认为，当一个民族在历史的演进中，从发祥到融合并走向文明的时候，对于文明的传承从来就不会间断过，一种伴随历史走来的古老传统必然会随着时间的推移而形成一种文化的积淀，它们会悄然而又深刻的融入到一个民族的历史血脉之中。