古人为什么用“白”指代“金”

发布时间: 2022-10-15 23:02:22 来源: 励志妙语 栏目: 经典文章 点击: 86

为何在办丧事时要用白色?古人对于颜色崇拜是怎么回事?这是中国几千年流传下来的传统,中国人的丧服尚白,基于传统文化和心理意识方面的...

古人为什么用“白”指代“金”

为何在办丧事时要用白色?古人对于颜色崇拜是怎么回事?

这是中国几千年流传下来的传统,中国人的丧服“尚白”,基于传统文化和心理意识方面的原因,在中国人的葬礼上,死者的亲属朋友通常还臂挽黑纱,胸襟上别着白色的小花,以此来表达对死去亲人的哀悼和敬意。

白色,往往使人联想起冰雪、白云,给人以明亮干净、畅快、朴素、雅致与贞洁之感。中国丧服使用白色(素服,素衣、素裳、素冠等),是从周代开始的。周代产生了五服制度,即按服丧重轻、做工粗细、周期长短,分为五等:斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻。

白色选为丧服颜色的必然性,这些是很好地说明:“君子不以绀緅饰,红紫不以为亵服”,原因就是后天颜色通常被认为是一种“伪”,为礼之末。

以麻的本色(白色)为丧服颜色,体现的正是为礼之本的“著诚去伪”精神。而“披麻戴孝”,便成为广泛的民俗。后来慢慢就演变成了今天的形式,全部使用白色。

自古美、色不分家,

有美必有色。

古人好“色”,发自肺腑,怀着对于造物主的崇拜和大自然的敬意。

对于颜色,并非简单称其为“赤橙黄绿青蓝紫”,而是会给每一种颜色都取一个非常漂亮的名字。

约公元前五千年左右的黄帝时期,选择单色崇拜。黄帝之后,历经商、汤、周、秦,帝王们根据“阴阳五行”学说(五行的顺序为水、火、木、金、土,分别对应黑、赤、青、白、黄),选择色彩象征。因为中国古人认为五行是产生自然万物本源的五种元素,一切事物的来源都是如此,色彩也不例外。
在“自生其明”而“首先黑白”之殊的基础上,渐渐以色彩与天道自然运动的五行法则建立关系。他们还根据春夏秋冬自然万象之变而据五行说选择服服饰、食物、车马、住所的变化。从而形成了五色学说。 

黄色是帝王之色,皇宫、社稷、坛庙等主要建筑多用黄色;黄色又被视为超凡脱俗之色,是佛教奉崇的颜色,和尚服饰是黄色的,庙宇也是黄色。红色是中国人喜欢的色彩之一,每到过年过节、喜庆吉日、亲友聚会,都缺少不了红色。紫色是祥瑞、庄重之色,民间有“画梁紫燕,对对衔泥,飞来又去”。白色是凶丧之色,中国人只遇凶事服白,素衣、素裳、素冠,至今如此。 

在中国文化中,白色是枯竭而无血色、无生命的表现,象征死亡,白色也因此成为古代的颜色禁忌,但是这不是崇拜!
还是因为古代人对于思想封建的作用之下,很多人都认为白色是单纯的,人死后将恢复到起点,每一个人的起点都是单纯的,所以用白色。
在很早的古代由于没有染料,衣服大多都是白色的,灰色的,黑色的。灰色的是因为白色穿时间长了没洗,而黑色的。。。所以白色的代表是穿着新衣服奔丧,表示对死者的尊重
这是我国在漫长的历史进化过程中逐渐约定俗成的一种文化现象。我国的古人认为白色是一种大自然的杀气时节,所以办丧事的时候要用白色。

古人有时用“四象:朱雀、玄武、青龙、白虎”来作为方位

那么这四象代表的方向依次是( )、( )、( )、( )。(注:括号内填入的供选择的是:东、南、西、北,而不是上、下、左、右)
青龙东方
白虎西方
玄武北方
朱雀南方

关于龙的传说有很多,
龙的出处也有很多的说法,有的说是由印度传入的、有的说是中国星宿变成。印度本身是在龙神的说法的,但龙在印度的地位是不高的,也是有实物的——蟒蛇。

在五行学说盛行的年代里,慢慢的也开始流传著有关青龙的故事;五行家们照着阴阳五行给东南西北中配上五种颜色,而每种颜色又配上一个神兽与一个神灵;东为青色,配龙,西为白色,配虎,南为朱色,配雀,北为黑色,配武,黄为中央正色。

在四方的神灵中,根据山海经的说法,‘南方祝融,兽身人面,乘两龙。’;‘西方蓐收,左耳有蛇,乘两龙。’;‘东方有句芒,身鸟人面,乘两龙。’;‘北方禺疆,黑身手足,乘两龙。’,比较有趣的一点是,在山海经中的龙都是用骑乘的,而跟他同类的蛇则都是被或握或操或绕颈,显示出两者的不同来;不过在五方的五神却跟四方的四神不大一样,这里就不再详述了。朱雀、玄武(黑色的龟蛇,武是龟蛇之意)、青龙、白虎又分别代表了四方的二十八宿,龙是东方的七宿--角、亢、氐、房、心、尾、箕,而这七宿的形状又极似龙形,从他们的字义上就可以看出来,角是龙的角,亢是颈项,氐是本,而是颈根,房是膀,是胁,心是心脏,尾是尾,箕是尾末。

还有在龙心的部分,有人称之为‘大火’的,跟晴雨有关,又因为青龙属木,所以也是木星当年的年太岁。而在道教兴起之后,这些四灵也被冠上了人名,便于人类称呼,青龙叫‘孟章’,白虎叫‘监兵’,朱雀称‘陵光’,玄武为‘执明’,而在众多的朝代中也有一些君主取青龙来做自己的年号,如三国的魏明帝就是一例,而史记中也有关于夏朝是属于木德的朝代,所以他有‘青龙生于郊’的祥瑞之兆的记载。

在古时后的中国,头有角的为公龙;双角的称为龙,单角的称蛟;无角的为螭,古时玉佩常有大小双龙,仍称母子螭;龙的地位远高于印度。因在中国龙是神物、是至高无上的,也是皇帝的象征。也是东方的代表、五行中是属木的,也因青色是属木的,故此有左青龙、右白虎的说法。

星宿的是用廿八星宿中,东方七宿-角、亢、氐、房、心、尾、箕,古人把它们想像成为龙的形象,因位于东方,按阴阳五行给五方配色之说,东方色青,故名‘青龙’。

在中国四圣兽中,另外一个常常跟龙相提并论的就是‘白虎’;虎,为百兽之长,它的威猛和传说中降服鬼物的能力,使得它也变成了属阳的神兽,常常跟着龙一起出动,‘云从龙,风从虎’成为降服鬼物的一对最佳拍档。

西方白虎 而白虎也是战神、杀伐之神。白虎具有避邪、禳灾、祈丰及惩恶的扬善、发财致富、喜结良缘等多种神力。而它是四灵之一,当然也是由星宿变成的。是由二十八星宿之中,位西方七宿:奎、娄、胃、昂、毕、觜、参。所以是西方的代表,而它的白,是因是西方,西方在五行中属金,色是白的。所以它叫白虎不是因它是白色,而是从五行中说的了。

除了道教中的四灵包括了青龙白虎之外,连在风水师探勘墓地时,在地形前方左右两边突起的地形,可以当作墓穴的地方,都有独特的称号,称之左青龙、右白虎,取其护卫之意,而在公堂中也有相同的装饰,在左右堂柱上绘有青龙百虎,以其镇压邪灵。而在道教兴起之后,龙虎被借用为道家炼丹的术语,就是指"铅汞、坎离、水火、阴阳",等的同意词。而道家炼丹分内外(内丹炼气,外丹炼丹药,笔者才疏学浅不敢十分确定),内丹是就阴阳五行而言,龙阳,生于离,离属火,故云‘龙从火里出’,虎阴,生于坎,坎属水,故云‘虎向水边生’,两者结合之后,一阴一阳,互相调和,称为道本,都是元神、元精的代表。而另外一种说法是,性属木,木代表东方,于卦为震,故比为青龙;情属金,金代表西方,于卦为兑,金白色,故喻为白虎。金能够克木,故情多损性,而用二八之真精气,使之交合为一,则金木无间,龙虎自伏而成丹,在人体中则以肝为龙、肾为虎,而外丹则仍取阴阳之意,以龙为铅,虎为汞。

在古人心目中,老虎是可怕的东西,又是可敬的东西。可怕的是,它会食人畜。而可敬的是因其威猛无比,能够避邪。而在一些古书中,如东汉.应劭的《风俗通义.祀典》:‘画虎于门,鬼不敢入’,‘虎者,阳物,百兽之长也。能执抟挫锐,噬食鬼魅。今人卒得恶遇,烧虎皮饮之。击其爪,亦能辟恶。此其验也。’古人还认为白虎是一种祥瑞:‘德至鸟兽。’

最初的西天星神是熊和猫头鹰,但后因古羌族的图腾在由熊变为龙的时候。而又到黄帝的向东发展时,龙的图腾被带到东方,跟‘东方苍龙星座’合而为一,朱鸟则成了统一南方时凤图腾在天国的新居,因两大部族融合而终于成‘龙凤呈祥’。作为古代图腾是东凤而西龙,作为星象则是东苍龙而西朱鸟。到周朝以后,封建制度正式确立,五行思想也成熟,把天像重新划分,朱鸟放到了南方,和祝融火神一起崇拜了。而西方的就崇拜白虎。在部族斗争及迁移,西北方的龙向东移,东方的凤向南移,南方的虎向北移,全国显示一个大周转的观念运动。到汉代五行观念成了统一的思想,再补出玄武完成‘四方之神’的配套。

在古时《史记.天宫书》‘东宫苍龙、南方朱鸟、西宫咸池、北宫玄武。’在这里的不是白虎,而是咸池。而咸池是主五谷的星,主秋季,因五谷是在秋天有收成的,所以就把它放在秋季,但它不是动物,如何能和龙、鸟、龟配成四灵呢?在《正义》:‘咸池三星在五车中,天演南,鱼鸟所扥也。’所以在宋代己提出质疑:‘苍龙、朱鸟、玄武、各总七宿而言之。至于咸池,则别一星,自在二十八宿之外。咸池还有一个解释,就是太阳洗浴之所。在《淮南子.天文篇》:‘日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是谓晨明’。可见咸池原是羌人视为日出之处,咸池也就是碱水湖,应是岷山地区的芋个湖泊,或是青海。由此可证明原始人所崇拜的星宫天象尚没有青龙白虎的观念。在《礼记.礼运》所谓:‘麟凤龟龙,谓之四灵。’把不属于动物的咸池换成麒麟。后世有四灵有麟、四象有虎的习惯。

又由于白虎是战伐之神,所以有多位的猛将被说成为白虎星充扥世的,如:唐代大将罗成、薛仁贵父子等人。除此之外,白虎又被道教吸放,被神化起来,成为了各庙宇的门神。

南方朱雀 朱雀又可说是凤凰或玄鸟。朱雀是四灵之一,也和其他三种一样,它是出自星宿的,是南方七宿的总称:井、鬼、柳、星、张、翼、轸。联想起来就是朱雀了。朱为赤色,像火,南方属火,故名凤凰。它也有从火里重身的特性,和西方的不死鸟一样,故又叫火凤凰。

在古籍的记载中凤是一种美丽的鸟类,而以它的歌声与仪态为百鸟之王,它能给人间带来祥瑞,同时也拥有‘非梧桐不栖,非竹实不食,非醴泉不饮’的特殊灵性,而由于它是‘羽虫’之长,所以和‘鳞虫’之长的龙在传说中就渐渐成了一对,一个变化多端,一个德性美好,就成了民俗中相辅相成的一对,更由于龙象征着至阳,而原来也有阴阳之分的凤(凤为雄,雌为凰)在跟龙相对之后就渐渐的成为纯阴的代表了。

而凤凰它的原形有很多种。如锦鸡、孔雀、鹰鹫、鹄、玄鸟(燕子)等等...又有说是佛教大鹏金翅鸟变成的。凤凰神话中说的凤凰是有鸡的脑袋、燕子的下巴、蛇的颈、鱼的尾、有五色纹。又请凤是有五种品种,以颜色来分的:红是凤、青则是鸾鸟、白是天鹅、另有黄和紫的。

而玄鸟的说法就是从《诗经.商颂.玄鸟》说:‘天命玄鸟、降而生商、它殷土芒芒。古帝命武汤、正域彼四方。’中,就是殷商说的后代说自己的先袓-契是由玄鸟生下来的,建立强大的商朝。因此玄鸟就成了商人的始袓了。《史记.殷本记》也记了这段历史:‘殷契、母曰简狄,有绒氐之女,为帝喾次妃......三人行浴,见玄鸟随其卵,简狄取而吞之,因孕生契。’ 除了殷商之外,战国时的秦,满清的始袓和朝鲜新罗的始袓也是和仙女吞食玄鸟卵有关的。不论玄鸟或是凤凰,都是随道教的发展,而把它由一只雀鸟,或孔雀或山鸡等等...先变成一个半人半禽的、传人兵法的仙女到完全是人的仙女,都是随道教的发展的。

而在北京过去就有三座专祀玄女的庙宇,叫九天娘娘庙、玄女庙。在北方和南方的地方也都有玄女庙。

北方玄武 玄武是一种由龟和蛇组合成的一种灵物。玄武的本意就是玄冥,武、冥古音是相通的。武,是黑的意思;冥,就是阴的意思。玄冥起初是对龟卜的形容:龟背是黑色的,龟卜就是请龟到冥间去诣问袓先,将答案带回来,以卜兆的形式显给世人。因此,最早的玄武就是乌龟。以后,玄冥的含义不断地扩大。龟生活在江河湖海(包括海龟),因而玄冥成了水神;乌龟长寿,玄冥成了长生不老的象征;最初的冥间在北方,殷商的甲骨占卜即‘其卜必北向’,所以玄冥又成了北方神。

它和其他三灵一样,玄武也由天下二十八星宿变成的:斗、牛、女、虚、危、室、壁。而古时后的人对玄武它的解释有以下的数种,‘玄武’即龟。《礼记.曲礼上》云:‘行,前朱鸟而后玄武...’‘玄武’乃龟蛇。《楚辞.远游》洪兴祖补注:‘玄武,谓龟蛇。位在北方,故曰玄。身有鳞甲,故曰武。‘玄武’为蛇合体、龟与蛇交。

《文选》卷十五张衡《思玄赋》曰:‘玄武宿于壳中兮,腾蛇蜿蜒而自纠。’李善注云:‘龟与蛇交曰玄武。’《后汉书.王梁传》:‘《赤伏符》曰:‘王梁主衡作玄武。’’李贤注云:‘亡武,北方之神,龟蛇合体。’‘玄武’为水神、北方之神。《后汉书.王梁传》:‘玄武,水神之名。’《重修纬书集成》卷六<河图帝览嬉>:‘北方玄武所生,...镇北方,主风雨。’

但玄武被后世的道士们升级做北方的大帝“真武大帝”。有别于其他三灵。其他的青龙和白虎,只做了山庙的门神,而朱鸟就成了又天玄女。

玄武在宋代身价培增,并被人格化。这与宋代各帝推波助澜分不开。宋初太祖时,即有真武、天蓬等为天之大将的传说。未真宗天禧元年,在军营中发生了一件事。在《事物纪原》卷七载:‘营卒有见蛇者,军士因其建真武堂。二年闰四月,泉涌堂侧,汲不竭,民疾疫者,饮之多愈。’真宗听说此事,下诏就地建观,赐名‘祥源’。这大约是中国最早的真武庙。

真武大帝的身世,后人多说是在隋炀帝时,玉帝将自己的三魂之一,化身投胎于挣乐国皇后,厌恶尘世,舍位入武当山上修行,成功飞升,镇守北方,号曰:玄武。
青龙东方
白虎西方
玄武北方
朱雀南方
东 青龙
西 白虎
南 朱雀
北 玄武
东(青龙)、西(白虎)、南(朱雀)、北(玄武)
南方,北方,东方,西方.

五行里的“金”为什么对应“白色”?

金的意义的转变在五材说中,水、火、金、木、土只有后天的意义,故水火为人饮食取暖之用,金木是制造器物的原材料,土有生物、载物之用。五材既是为人所用之物,也是人类开发创造之物。水是人凿井穿壤引来的,火是人钻木击石取得的,金是人淘制冶炼而成的,木是人砍伐搬运而得的,土是人开荒耕植而有的,因此其中处处体现着人的影响和作用。而在成熟的五行说中,五行已由后天造作之物转为先天自然之物,水是自然的水,同时还代表液态的物质,火还兼摄阳光、热能,代表无形的存在,木不再是为人造作之用的木材,而是代表植物和生命,土也不单指土壤和农田,而是代表大地和固态的物质。那么,金又代表什么呢?作为金属,金包含的人工成分是最多的(较之其他四行)。金属的出现是人类生活史上的一件大事,它在某种程度上甚至代表着文明的产生,然而在作为万物始基时,金又是最不合乎情理的,因为这种后天的人工冶炼的东西无法充当先天的宇宙基本元素,在各种形态的文化之中,也罕见将金属作为万物始基的现象。因此,作为金属的金已然不能充当成熟的五行学说中的一行,必须赋之以新的意义。那么,金又应该代表什么呢?将五行说与古希腊与印度的元素说相对照,就会发现在古希腊和印度文化中,水、风(气)、火、土(地)是构成万物的基本元素,在古希腊时代,这几种元素是分散的,或以水为基本元素如泰勒斯,或以火为基本元素如赫拉克利特,而在古印度文化中,地(土)、水、火、风(气)作为四大共同构成万物的基本元素,但是在中国的五行学说中,比古希腊和印度多了一个木(生命),少了一个风(气)。将生命纳入自然系统之中,体现了中国文化天人合一的特色,而在五行中没有明确提到风(气),不能不说是一种疏漏和不足。因此,在成熟的五行说中,金的意义和所指应当有所改变,由代指金属转为代指风(气)。风(气)也是人日常生活不可暂离的东西,为什么在五材说中没有它的位置呢?首先是由于风(气)是一种无形的看不见、摸不着的东西,同时也是完全天然的无限丰富的资源,是故百姓日用而不知,用不着考虑空气的缺乏和污染(这是现代人的难题)。其次,是由于风(气)是不可控制和造作的,不能象水、火、金、木、土那样成为人类开发、制作和控制的对象。因此风(气)没有列入五材之中,为五行学说的成熟造成了天然的障碍。然而,作为一种宇宙体系,在五材中占重要地位的金属就必须让位于作为自然元素的风(气),否则就不能成立。风(气)不仅指空气,还代表了气态物质,如此火、风、水、土代表了无形态、气态、液态、固态四种相,木则代表同时具备四相的生命。或以金为矿石,那么它也只能代表与土重复的固态,不能改变缺乏气态存在的问题。将气(风)作为万物的始基在中国传统哲学中并不陌生,事实上,气作为宇宙的本原比火、水、土、木具有更重要的地位,当然,此时的气已从空气进一步引伸为元气了。气本原论在中国哲学传统中一向占有十分重要的地位,它将宇宙的本原、万物的始基归为一气,由此一气派生出宇宙万物,万物又复归于一气,这比以直接的水、火等元素为始基在理论上更进了一步。因此将金释为气(风)并不是特立独行的异见,而是与中国的文化传统相应的。不仅作为万物始基的金应释为风(气),在解释五行的内在结构和相互关系晨更应如此。古印度文化中的地水火风四大之间并无内在的联系,而中国的五行学说则由于将生命(木)纳入自然系统之中而形成了相生相胜的内在联系和动态结构,具有鲜明的理论特色。五行是一个自给自足的自然系统,其中没有人为的因素,因此作为人造物的金(金属)在其中没有自己的位置,而应以自然的风(气)代之。五行相生的顺序是木、火、土、金、水,水又生木,循环相生。从相生方面讲,土生金,金生水,土生金似可释为从沙土中淘出金子或土之中出产矿石,但沙里淘金是人工活动,不是自然现象,土中出产矿石也要通过人工开采才能实现或完成,而且如此解释便无法说明金生水是怎么一回事,黄金、矿石是不会生水的,如果说通过炉火冶炼可使金属化成液态,其中又是借助人工活动,而且这种液态高温的金水只能烧死树木,绝对不会生木的。或云金属可以吸附水气而生出露珠,可谓金生水的正解,但如此得到的些须之水恐怕难以起到浇灌树木的作用。因此如果将金释为金属或矿石,五行相生的理论便无法自圆其说。而若将金释为气(风),问题便迎刃而解。土生金,即从大地蒸发出水蒸气和其他气体;金生水,即从大地蒸发出来的水蒸气等上升到高空,形成云雾,云遇冷又变成雨降临大地。雨水浇灌树木,即水生木。如此则完全合乎情理。从五行相胜(克)方面而言,其顺序是金、木、土、水、火,火又胜金,循环相胜。其中火克金,金克木。火克金,似可解释为炉火冶炼金属,将金属化为液态,但这又是人工活动,自然的火不会自己去冶炼金属的。金克木,似乎最易解释,即用金属制成的刀斧等工具去砍伐树木,然而这还是人工活动,金属之物绝不会自己跑去砍树的。若将金释为气(风),火克金即意为火可以抵消风带来的寒气,还可在一定程度上改变气流(风)的状况。金克木即意为风可以摇动或摧折树木,这都是自然的施为,并无外在的人为的因素,而且在情理上也说得通。因此从五行相生相胜的内在关系上来讲,将金释为金属或矿石是不合理的,而将其释为风(气)则合乎道理。是故成熟的五行说理当将金释为气(风),这较之五材说当然已发生了根本的转变。对于五行学说演革中金的意义的转变尽管尚无明确的说明,但是前人在发展及运用五行理论时已注意到了这一问题。如传统中医理论以五行配五脏,认为肺属金,肾属水,肝属木,心属火,脾属土,其中将肺与金联系起来就很能说明问题。若将金释为金属,就很难解释,因为无法想象肺与金属或矿石有什么联系。而将金释为气就非常自然了,肺是呼吸器官,是呼吸空气的,当然与气(风)有关。这表明中医理论在运用五行时,已然悟到金应该代表气(风)而不是金属。从五行与四时、五方的关系来看,按照传统的观点,木配东方,为春;火配南方,为夏,金配西方,为秋;水配北方,为冬;土居中位,配四时,这种相配的理论尽管十分勉强,但也代表了一种理论探索。以金配西方,为秋,这本身并无多少道理,但秋季为冷暖交换的时节,西风频频,秋高气爽,表明古人已猜测到了金与风(气)的关系。如若以金为金属,就显得毫无道理和意义了。从五行与八卦的关系来看,金也应该代表风(气)。八卦与五行源于不同的思想系统,五行源于五材,最初是指为人所用、为人所制的五种最基本的物类,八卦则是人通过对自然世界的观察而概括出来的八种物相。也就是说,五行原是人类实践活动的对象和产物,带有人为与功利的色彩,八卦则是人所观察到的自然物相,具有天然的本原的特点。因此,中国文化中并不缺少类似古希腊和印度的元素说,只是这一学说不在五行之中,而是体现在八卦上。八卦之中,天(乾)与风(巽)一样,代表气,天事实上指地球外边的大气层,不具备人格色彩和神圣性;地(坤)与山(艮)一样,代表土,土与石本来就是一体的;雷(震)与火(离)一样,代表火,雷电也是一种火;水(坎)与泽(兑)一样,代表水,泽当然也是水。因此八卦事实上是气(风)、土、火、水四种元素的展开,为了配合八种卦象才将这四种元素分为八种自然物相。(1)将八卦与五行相对照,就会发现五行多了一个木(生命),少了一个气(风)。八卦始终讲自然物相,故不需要生命系统的加入,而五行之中缺了气(风)是不能代表完备的宇宙体系的,因此金应释为气(风)。据朱震之说,以八卦配五行时震、巽为木,离为火,坤、艮为土,乾、兑为金,坎为水。以乾、兑配金,乾为天,为流行不息的大气层,兑为泽,水土相杂谓之泽,其中常有氲氤蒸腾之气。总之,乾和兑与金属毫无关系,与气(风)则密切相关,此处之金亦应释为气(风)。在以八卦配五行时会遇到一定的困难,这主要是由于八卦是一个自然系统,其中并没有生命(木),而五行作为一个宇宙整体体系,其中包含着生命且以生命为中心。为使二者相应,就必须在八卦中找出与木(生命)对应的物相。坎水离火,坤、艮为土,这是原有的解释。将金释为气,乾应为金,兑为泽,似应归于水,但已有坎代表水,故兑归于气,与乾同类。巽为风,为木(《易传》有此解),故归于木,震为雷,为火,似不应归于木,然若强为之解,木能生火,故可将震归于木。这些解释总觉有些牵强附会,正如五行与四时、五方的匹配一样,是硬把不同的理论系统拼为一体,颇有不伦不类之感。但古人如此解释时,已隐然将金释为气(风)了。

五行为什么对应五脏,其原理是什么?肺的功能与金的共同点是肃杀

现有的五行理论相关文献,一般认为起于《洪范》。洪范当中已经有一些五行隐喻体系的模型出现了,但并未涉及到“五色”。西方色白,这一点可以上溯到秦国的郊祀制度。
注意,是秦国的郊祀制度,不是秦朝的。
《史记·封禅书》载,东周初年,秦人在雍这个地方建设郊祀场所。
襄公既侯,居西垂,自以为主少皞之神,作西畤,祠白帝,其牲用骝驹黄牛羝羊各一。
这个是秦人郊祀之始(由此可知,秦人是白帝的粉丝,也就是“白丝”。)。西方、少皞、色白,乍一看,这个确实是符合五行隐喻体系的。但是仔细探究,却会发现很多问题:
祭祀用“骝驹黄牛羝羊”。骝是黑红色的马,如果当时真的有严格的五行五色系统,那么按理说祭祀用的牲畜不应该是杂色的马牛。秦襄公只建立了这一个西畤。而并没有中东南北畤。随后,秦王们又陆续(注意是陆续,时间跨度有三四百年)作了多个畤,计有鄜畤(白帝)、密畤(青帝)、吴阳上畤(黄帝)、吴阳下畤(炎帝)、畦畤(白帝)。也就是说,有秦一国,一共有白帝祭祀场所3处,炎黄、青帝祭祀场所各1,而没有黑帝祭祀场所。
可知,在秦国的时代(战国),五行隐喻体系还没有真正建立起来,这套东西本身就很松散,还没有被系统化,没有一定之规。包括秦人自己的服色,根据史记的描述,秦始皇“推终始五德之传,以为周得火德,秦代周德,从所不胜。方今水德之始。”是尚黑的。完全颠覆了秦襄公时代“自以为主少皞之神”,而祠的“白”

古代白金这个概念最早是指

古代白金这个概念最早是指
白金古指银子。亦指银合金的货币。《管子·揆度》:“燕之紫山白金,一筴也。”《史记·孝武本纪》:“其后,天子苑有白鹿,以其皮为币,以发瑞应,造白金焉。《汉书·武帝纪》:“收银锡造白金及皮币以足用。” 金 董解元 《西厢记诸宫调》卷一:“愚意不留房缗,更不敢议。有白金五十星,聊充讲下一茶之费。”《三国演义》第九回:“﹝皇甫嵩﹞收籍坞中所蓄,黄金数十万,白金数百万,绮罗、珠寳、器皿、粮食,不计其数。”
清中叶后,亦指银元。 清 王士禛 《池北偶谈·谈艺一·严感遇》:“一日米尽,友人遗白金一饼。”
  古语“白金”是对一大类白色金属的统称,并非单指特定的金属,《说文》将银、鋈和镣都解释为“白金也”。不同历史时期指代不同,“白金”最早认为是对锡(加有少量的铅)的代称,后用于白银。
  《史记》、《汉书》都记载汉武帝年间曾以银锡铸行白金三品,而出土实物证实其实是铅币 。白金作为白色金属材料之称,在不同时期和不同文献语境中的含义也不同。西周金文中的白金指锡(可能包括铅),春秋时期文献中未见有白金之称,战国秦汉时期可能多种白色金属材料都被称作白金。
古代“白金”肯定不是铂金
古代“白金”是对一大类白色金属的统称,并非单指特定的金属,《说文》将银、鋈和镣都解释为“白金也”。不同历史时期指代不同,“白金”最早认为是对锡(加有少量的铅)的代称,后用于白银。
而如果说多少两白金这样带单位的,一般都是指的银子。
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