尼采哲学思想的实质－－基督教思想的否定式

一

在基督教看来，宇宙及人的本质是上帝和上帝之爱，而在尼采看来，唯有权力意志才是世界唯一的本原和本质，从而无论人、动物还是植物、无机自然界，都是权力意志的符号。所以他说：“生命就是权力意志”1，甚至生命作为“权力增长形式的表现”，“仅仅是达到目的的手段”2。基督教认为人类是有“原罪”的，从而命令每个人必须在感伤、愧疚和禁欲中赎罪、在不断的悔罪和赎罪中渡过漫漫人生，尼采认为这是反生命或反权力意志的，是对生命或权力意志的否定和戕害。因此，他指责基督教使得欧洲人变成了虚弱、卑贱、渺小的种族：基督教的“出发点就是那些使世界变得更空虚、更苍白、更贫瘠的种种状态，在那里，‘精神化’和非感性占据着完美者的品级；那里，最大限度地避免了残酷、直接动物性和间接动物性（－－因为人们是会总结、会选择的－－）。”而事实上，“‘智者’、‘天使’，传教士＝处女＝无知，这就是理想主义者的心理学特性－－贫血的理想。”3从而他的使命和事业就是打倒基督教，打倒基督教道德而“重估一切价值”，确立全新的价值体系，呼唤超人的诞生。

具体说来，基督教崇尚道德、善良、慈悲、同情、怜悯、爱、利他主义、和平、和睦、宽恕、忍让和灵魂，而尼采则标榜和歌颂非道德、野蛮、冷酷、残暴、暴力、战争、破坏、毁灭、欲望、自私、利己、邪恶、恶行、征服、强制、专制和肉体。比如，尼采把他心目中最理想的人称作“超人”，而在他看来“超人”的最基本的特征之一就是“非道德论者”。他说：“‘超人’这个字是赋有很深刻的意义的，它是指某一类型的人，这种人的出现将是一件最大的幸事，这种人与‘现代’人、‘善良’人、基督徒和其他虚无主义者相反――这个字在查拉图士特拉口中，是指道德的破坏者。”4“道德的破坏者”也就是“非道德论者”。尼采说：“我说的非道德论者这个词有两个否定。一方面，我否定以往称之为最高尚的人，即好人、善人、慈悲人；另一方面，我否定以往那种作为自在的、流行的、普遍认可的道德－－颓废的道德，更确切地说，基督教道德。可以认为上述第二点更具有决定性的意义。因为一般说来，我认为高估善良和仁慈乃是颓废的结果，是虚弱的象征，是同奋发和肯定的生命背道而驰的。”5所以与基督教崇尚天使、爱和利他主义相反，尼采所赞赏的是野蛮、野兽和兽性。他说：“野蛮，也就是野兽，已为我们每个人所承认”，“从原则上说，兽性功能比一切美好的状态和意识要高出千百倍。因为，后者一旦不成其为兽性功能的手段，就变成了多余。整个有意识的生命，包括灵魂、心灵、善、道德的精神在内。它们到底为谁服务？－－服务于尽可能完美的兽性基本功能的手段（营养手段、提高手段），主要是提高生命的手段”6；而恶及对他人的强制和奴役，作为兽性的具体表现形式，尼采也就自然而然地予以肯定，如他一再强调说：“人的天性是邪恶的，我听到这样的话感到安慰：因为这保障了力！”7“恶行属于强者和具有美德的人。因为卑劣的、低贱的行为属于屈从者。最强者，即具有创造性的人，必定是极恶的人，因为他反对别人的一切理想，他在所有人身上贯彻自己的理想，并且按照自己的形象来改造他们。在这里，恶就是：强硬、痛楚、强制。”8他把这样的恶人称作是“伟大的人”：

“伟大的人，这是天性以伟大的风格所建造和发明的人－－这是什么人呢？一、在他的整个作为中，他具有始终一贯的逻辑性，由于逻辑性的过于冗长，所以难于知其梗概，因此带有迷惑性，即他有能力从自己的生命的巨大平面出发去修炼自己的意志力的能力，他有一种蔑视和摒弃渺小的蹩脚货的能力，即使其中包含着世界上最美的、‘最神性的’事物。二、他更冷酷、更生硬、更不假思索和更不怕‘舆论’；他没有同‘尊敬’和被尊敬相联系的美德，他没有群畜道德一类的一切特性；假如他不能当引路人，就踽踽独行。然而就有这样的事情出现，即他对途中所遇的东西会发出低沉的喉音。三、他不想有颗‘同情之心’，而想要奴仆、工具；在与人的交往中，他总是打他们的主意。他不能泄露自己的天机，因为他认为当老实人是乏味的；假如他人识破了他的真面目，他认为是不寻常的。当他不对自己说话时，他就要戴上假面。他宁愿撒谎，而不想讲实话。因为，撒谎要耗费更多的精神和意志。他内心有一种孤独感，是某些褒和贬无法达到的东西，是一种独特的可审判性，但不审判自己。”9

尼采心目中的伟人或“超人”既然就是邪恶之人，那么，他也就必须具备平常人所恐怖的一切特性，如专制、富有征服欲等等。尼采说：“专制，这是伟人的特性：因为伟人要愚化庸众。”10就像“每个有生命的有机体都在自己力量允许的范围内尽可能远地蔓延开去，并且征服一切弱小者”那样，“超人”就是要在不断的“征服”活动中发现“它自身存在的乐趣”11。所以尼采所“肯定的激情”是：“自豪感、欢乐感、健康、性爱、敌意和战争、敬畏、美好的礼仪、坚强的意志、高度精神性的驯育、权力意志、对大地和生命的感恩戴德”12。认为正是“性欲；醉意；食欲；春意；凯旋；轻蔑；壮举；残暴；宗教情感的奋激”――其中尤其是“性欲，醉意和残暴”这“种种状态，使我们把事物神圣化和变得丰盈了，并且使事物诗化，直至这些事物重又反映出我们自身的丰盈和生命欲望”13。既然伟人或超人是邪恶之人，那么，他还必须有的特性自然是利己和自私。尼采说：“除了利己主义之外不可能再有别的什么。－－证明，自我不强健的人，其伟大的爱之力也是微弱的，－－证明，最爱之人首先因其自我的强劲。－－证明，爱，乃是利己主义的表现，等等。”14认为“人类在处理道德和生理的关系中是堕落的，原因何在呢？－－假如一个器官变成利他的，那么肉体就会灭亡。人们不能将利他主义的权利归结为生理学，同样也不能归结为互助的命运等。因为，这一切都是对蜕化和败类的奖赏。”15因此，“利他主义仅仅是表面的：因为它走曲线，借以达到保持自己的生命感、价值感。”16

尼采把“善良的人”称作“弱者”、“群畜”、是“衰退的象征”17而认为：“一切时代的弱者和平庸者的基本倾向就是削弱强者，拉下马来，而道德论断是主要手段。以强凌弱的行动受到谴责，强者的地位恶名在外。”18因此，极力推崇专制制度或等级制度而认为“群畜是等级制的死敌：因为，群畜的本能有利于那位一视同仁者（基督）。群畜对强者怀有敌意，是不公正的、肆无忌惮的、不谦和的、厚颜无耻的、无体恤之心的、怯懦的、虚伪的、假的、无情的、躲躲闪闪的、嫉妒的、报复的。”19尼采认为，正是这种自私、邪恶、充满兽性、富有侵略性和征服欲的“超人”才能“获取那种无比巨大的能力，通过驯化和牺牲千百万败类的手段去创造未来”20。这便是他对人类未来的全部美好愿望之所在。

个人认为，尼采卓越的，深入的发挥了对自我的憎恨，这是个悲剧

对上帝的确认，是西方伦理道德的基础，正如天命意识构成中国的伦理根基

秩序和确定感，对人类社会非常重要，它们一面规范着我们，一面束缚着我们，它告诉我们什么是什么，失去它，我们无从确认:“什么都不是真的”

上帝已死的背景，是西方伴随经济发展随后而来的人文的发展，个体自我意识的觉醒和对尊严的强调，带来的影响是“一切皆被允许”

上班了，不聊了

逆世天才，悲剧-酒和火锻造的超人，在永恒轮回中重复，那孤独、痛苦、惊世骇俗的权力意志。一个先知查拉图斯特拉在疯掉之前是凌驾于西方现代文明世界的上帝，在疯掉以后，他是一个弱智的小孩。在强力、灵魂的重生里，他将继续天命的路，造反，是他整个权力意志的存在动机、摧毁之存在，即为重生-永恒轮回

疯子一个。天才和人才相比就多了个二。

虚无主义-作为哲学意义认为世界，特别是人类的存在没有意义、目的以及可理解的真相及最本质价值。与其说它是一个人公开表示的立场，不如说它是提出的一种针锋相对的意见。许多评论者认为达达主义（Dada），解构主义（Deconstructionism）, 朋克（Punk）这些运动都是虚无主义性质的，虚无主义也被定义为某些时代的特征。如：鲍德里亚（Baudrillard）称后现代是虚无主义时代。虚无主义者被称为nihilist。

虚无主义
作为哲学意义认为世界，特别是人类的存在没有意义、目的以及可理解的真相及最本质价值。与其说它是一个人公开表示的立场，不如说它是提出的一种针锋相对的意见。许多评论者认为达达主义（Dada），解构主义（Deconstructionism）,
朋克（Punk）这些运动都是虚无主义性质的，虚无主义也被定义为某些时代的特征。如：鲍德瑞拉德（Baudrillard）称后现代是虚无主义时代，有些基督教神学家和权威人士断言现代与后现代由于拒绝上帝而是虚无主义的。　　曾对虚无主义著书论述的著名哲学家有尼采和海德格尔（Martin
Heidegger）。尼采将基督教成为虚无的宗教，因为它不关注现实生活，而在乎假设的死后生活。他认为虚无主义是人们意识到“上帝死了”所导致的，并强调人们应通过重新赋予生活意义来克服它。海德格尔将虚无主义称为“这样的存在什么都不剩”，并认为虚无主义基于将存在缩减至纯粹价值。虽然屠格涅夫使虚无主义这个词被大家所知道，它是由弗里德里希·海因里希·雅各比（Friedrich
Heinrich
Jacobi，1743年-1819年）首先引入哲学领域。雅各比想用这个词展现出理性主义特色，特别是康德的批判哲学。他认为所有的理性主义都可以减到虚无，这样我们应该试图去避免它，回归到某些信仰。　　尼采晚期的作品主要是关于虚无主义的。权力意志的一卷由尼采1883年到1888年的笔记精选组成。他将之命名为“欧洲虚无主义”并认为这是19世纪的主要问题。尼采将虚无主义定义为使世界，特别是人类生存没有意义，目标，可以理解的真相和本质价值。　　虽然后现代主义被一些人取笑为虚无主义，但就虚无主义者倾向于失败主义来说它并不符合上述虚无主义的公式。后现代主义哲学家试图去寻找庆祝他所探索的形形色色独特的人类关系的力量和原因。虚无主义和怀疑论由于都拒绝知识和真相经常被放在一起比较。但怀疑论不必对道德概念的现实做出任何结论，他们也不用在没有可知事实的情况下讨论有关存在意义的问题。

尼采的哲学思想：
弗里德里希·尼采的哲学思想在19世纪末发展成熟，开创出了一套对黑格尔的哲学体系的批判，并且对20世纪的哲学发展有重要影响。尼采的理论可以套用至包含道德、宗教、知识论、心理学、本体论、以及社会评论等众多题材上。

尼采本身并没有对他的哲学进行有系统的论述，因此尼采哲学的本质究竟为何一直是哲学界的争论议题。由於尼采的文笔有著具煽动性而毫无节制的风格，他的哲学理论引起大量的赞美敬佩、也引起大量的厌恶和批评，几乎所有尼采的理论都具有诠释上的争议。尼采在其自传《瞧！这个人》一书中表示他的哲学思想是随著时间而逐渐发展改变的，也因此试图解释尼采著作的人很难将某个特定的概念归咎於其中一本著作（例如永恒轮回概念在《查拉图斯特拉如是说》里被大量使用，但在他接下来一本书《善恶的彼岸》里几乎完全消失）。除此之外，尼采似乎从不曾也不想将他的哲学发展为一套完整的思想体系，他在《善恶的彼岸》中表示他对这种尝试相当不以为然。

不过，尼采著作中的却有一些可以被发现并讨论的共通题材。他的早期著作指出了阿波罗派与狄奥尼索斯派在艺术上的分歧，从此狄奥尼索斯派在他接下来的著作中都扮演了一定的角色。其他主要的题材包括了权力意志、上帝已死的主张、区分了主人与奴隶道德、并且强调激进的道德相对主义。其他一些概念则不常出现、或是只在其中一两本著作里出现过，但仍然被视为是尼采哲学的中心思想，例如超人和永恒轮回理论。他的晚期作品包含了对於基督教以及基督教道德观的猛烈批评，同时他在发疯前夕似乎正在进行一项「重新评价所有价值观」（Umwertung aller Werten）的计画。虽然尼采的思想经常被大众与宿命论和虚无主义相连结，尼采本人是将克服悲观主义和叔本华思想作为他的哲学的目标。

虚无主义

虚无主义意味著什麼？最高价值自己贬值、目的缺乏、『为什麼』找不到答案。 ——《权力意志》38

意义

尼采自称为「欧洲最彻底的虚无主义者」[1]，但他的学说脉络可说是沿著超脱虚无主义而来。尼采认为所谓价值、观念、真理都仅仅是人为的解释，世界本身并没有形而上的真理及终极的价值或意义。虚无主义否定了一切目的性，尼采认为柏拉图描述的理型世界、基督教所说的天国、世界拥有必然的道德秩序等都只是人类的产物，并无终极的客观性。尼采以「上帝已死」作为虚无主义来临的象徵，这也成为后来许多存在主义哲学家，如海德格尔、沙特、卡缪等人的哲学起点。

价值重估

尼采认为虚无主义有两种：消极、病态的虚无主义和积极的虚无主义。消极的虚无主义有柏拉图主义、基督教、和叔本华的哲学等。积极的虚无主义则是将失去终极价值的危机视为能够创立新价值的契机。

尼采相信，即使虚无主义来临，人们也能藉著价值重估重建新价值，以获得生存下去的理由。尼采也强调，若我们要成为自由精神，就有必要革除对某种确定永恒价值的渴望。因为「对於某种无条件的肯定和否定的需要，乃是一种产生於脆弱的需要。」[2]

知识论

没有真理，只有解释。 ——《权力意志》481

真理

尼采的知识论思想是将世界视为一个文本，真理则是对这个文本所做出的解释，即使是科学理论亦然[3]。所以他才说：「没有真理，只有解释。」尼采否认有不需经过解释的知识存在，因为完全未被解释过的也是无意义的：「如果撇开一切观点，岂有一个世界能剩下！」[4]理论上解释是可以无限的。

但不同观点间的比较并非就是毫无意义的，「我们越能用较多的眼睛，不同的眼睛，去观察事物，我们对此事物的『概念』，我们的『客观性』就越完整。」」[5]因此尼采也鼓励各种思想的竞争，「一个人如果永远都只是个学生，那麼他就对他的老师做了最坏的报答。」[6]

限制

尼采对於追求纯粹客观的「真理」的可能性感到怀疑，像他指出人们会为了满足安全感而求知：「所谓已知，是指我们已经习惯一般的状况，不再对之感到惊讶。任何我们所习惯的规则、任何我们置身其中时会感到安适之物— 是什麼呢？我们求知的需要不就是这已知的需要吗？…… 难道不可能是恐惧的直觉责成我们去求知吗？」[7]还有历史背景的干扰，「缺乏历史感是所有哲学家的家族缺陷。」[8]以及感官的束缚，「我们不能绕过我们自己的角落去看，想知道还有什麼其他种类的理智和观点是一无望的好奇心；例如也许有某种生物可以体验时间倒流。」[9]这与庄子无「正味」、「正色」[10]的思想有雷同之处。

艺术救赎

只有作为审美现象，存在与世界才可以得到辩护。 ——《悲剧的诞生》5

艺术审美

假如人们否定了过去的那种目的论，那麼人生的终极意义又哪里？尼采认为这种无意义性才是最令人难以忍受的，「受苦的无意义，而不是受苦本身，才是覆盖於人类之上的诅咒。」[11]针对这个问题，他不像过去的哲学家诉诸形而上的解释，尼采提出以艺术作为面对痛苦与荒谬的依藉。他提倡以酒神精神，简单的说，即审美的角度来看待人生的境遇。这不是教人沉迷於幻象中，而是要让人们更有勇气与力量来面对自己的生命。因此，尼采理想中的是一种悲剧式的人生观。他认为悲剧的精神不在於肯定一个公平正义的世界秩序（在悲剧中有德者反而往往受命运的折磨），而是身处命运中所能激发出的力量。

爱命运

悲剧审美所能达到的境界即是「爱命运」、尼采视之为一个伟大人格的必须条件，「我认为人类所有具有的伟大天性，是对命运的热爱。无论未来 过去或永远，都不应该奢望改变任何事物。他不但必须忍受一切事物的必然性，并且没有理由隐瞒它-你必须爱这项真理…… 」[12]。爱命运是对自身命运的肯定，甚至可以不愿意现况的任何改变。而永恒轮回更是这种精神力量的试金石。尼采显然认为凭著人的意志就能达到这种境界，这使得他的哲学带著某种唯意志论的倾向。

痛苦与险境

尼采对向来被视为负面的痛苦有相当高的评价，他厌恶像功利主义那样仅追求最大快乐值的价值观，「所有这种以快乐和痛苦、也就是根据附带和衍生现象做为衡量事情价值的思考模式，都是肤浅的思考模式和天真行为，任何明暸创造力和艺术家良心的人都会嘲笑的看轻它。」。他认为痛苦具有积极的意义，因为痛苦使得人们更有智慧及力量，「只有巨大的痛苦……强迫我们哲学家下降到我们终极的深渊。我怀疑那样的痛苦能使我们『更好』，但我相信它能使我们更加深刻。」[13]、「那杀不死我的，使我更强。」。一个人甚至应该为了达到更高的境界而蓄意去冒险，「从生命中获得极致的圆满和喜悦的秘密就是—生活在险境当中！将你的城市建在维苏威火山的山坡上！」[14]

美学思想

在观望美时我们渴望什麼？渴望自己也成为美的。——《人性，太人性的》I

美的本质

尼采认为美不能独立於人的判断而单独存在，美也是人类的产物。「『自在之美』纯粹是一句空话，从来不是一个概念。在美之中，人把自己视为美的尺度。……人相信世界本身充斥著美— 他忘了自己才是美的原因。唯有他把美赠予世界，唉！一种人性，太人性的美。」[15]同时尼采也认为力与美是一体两面的事，「力变的柔和并下降到可见之处，那种下降我称之为美。」[16]力量充沛与否也可用在对人的美丑判断上，力量衰弱意味著软弱、贫乏、无能，所以他说：「没有什麼比衰退的人更丑的了。」[17]

审美体验

在《悲剧的诞生》中，尼采将美区分为酒神精神和日神精神。酒神精神代表的是非理性的狂喜状态，可称为「醉」的状态；日神精神则是沉静、节制，可用「梦」的状态来形容。到了《偶像的黄昏》，尼采又改变他的解释：「两者都被理解为醉的类型」[18]，而「醉的本质是力量的增加与充满之感」[19]， 尼采认为真正的艺术可以使观众感受到当初艺术家创作时力量充盈的状态（即醉感），「艺术品的作用在於激起创造状态，激发醉境。」[20]

艺术与生理

尼采在美学上另一项理论即是将艺术和生理结合起来：「美学只是一种生应用理学。」[21]，因为他认为「一个人在艺术构思中消耗的力和在性行为中消耗的力是同一种力。」[22]、「所有的美都可以激起生殖欲……包括性欲及最精神性的创造。」[23]而艺术家是性欲旺盛的一群人，「艺术家按照其性质来说恐怕难免是好色之徒。」[24]但他们却晓得节制以储存力量创作。

人生取向

尼采的美学思想及艺术救赎的观念具体的呈现在他的人生取向上。他认为人在欣赏美的时候同时也会渴望成为美的东西，而他也相信人们也能够将的人生塑造成一件能予人美感的艺术品，这也算一种艺术创作。「给人的个性一种『风格』，这是一种稀少且崇高的艺术！」[25]，而这个过程能够成为忍受这个世界丑陋部分的支柱之一：「人应该对自己感到满意，唯有这样，我们才能对『人的面目』完全忍受。」 [26]

但风格并不能随心所欲的塑造，尼采不相信人像沙特说的「存在先於本质」，而是已经被某种先天的本质决定，而人们应该顺著自己的本质去发展。所以他说：「你的良知在对你说什麼？你要成为你自己。」 [27]

伦理批判

道德必须向人的等级低头。 ——《善恶的彼岸》221

平等主义

许多伦理都属於平等主义，像基督教中强调的「上帝之前人人平等」、康德的伦理学中也赋予人都具有相同的尊严和价值，就连在功利主义那里，在计算最大快乐值时，每个人的感觉都被纳入同等的考量。但尼采极力反对这种观念，他认为每个人的心性素质都是不同的，「人并不平等，他们也不会变平等！」 [28]。鼓吹人人平等更无正当性，因为这种概念有碍於人整体素质的提升，他形容「平等的说教者」是「毒蜘蛛」[29]。

普遍主义

普遍主义也是常见的伦理观念，其基本概念为：一道德律应该被推广到所有人身上。尼采则认为每个人的素质、性格都不相同，对应的道德义务也该有所差别，「对高等人是营养和愉悦的东西，对非常不同的低等人一定接近是毒药。一般人的德性对哲学家也许意味著恶习与弱点。」[30]。他进一步阐述每个行为的特殊性：「任何人仍认为『在这种情况下，每个人都会这麼做』就是还没有对自知迈出五步。则的话他就会知道根本没有，也不能有一样的行动。」

自由意志

不像存在主义，尼采并不认为人有充分的自由意志，「一个人本质的命定性不能由所有那曾经是以及将会是的命定性分开。」[31]。自由意志即是把意志当作不能再追溯其因的自因，他说自因是：「目前为止被人想出来最佳的自相矛盾。」[32]。那当初为什麼会有自由意志这种理论的出现？尼采的回答是；「人被认为是自由的以便他们可以被判断或惩罚。」

恶之存在

一般而言恶往往被视为欲除之而后快的东西，但尼采认为恶的存在是有价值的，它有刺激人类的功效：「所谓善就是能保护人类的，所谓恶就是不利於人类的。但事实上，恶的刺激所带给人类相当程度之事当且不可或缺的保存维护上，其影响是和善一样的— 只是它们的作用不同罢了。」[33]

奴隶道德 主人-奴隶道德说

尼采在道德批判上另一项成就即是提出了主人-奴隶道德说，以心理的角度剖析道德中奴隶道德的成分。尼采认为道德的起源是当弱者被强者欺凌时，便运用他们的精神力量，制造出良心谴责、善恶等来抵制强者的进犯。奴隶道德通常带著怨恨及衍生而来的反动心态。例如企图将具有创造力量的强者的价值拉平，而将他们的特性，转换为成具伦理意义的「恶」；自己身上软弱的性质，转换成「善」等。尼采因为根本不相信有先於人存在的道德来源，所以以奴隶道德来质疑传统道德（尤指基督教道德）来源的正当性。

对基督教的批判

耶稣

相较於耶稣的门徒及基督教会，尼采对耶稣本人的批评是较少的。尼采认为耶稣本质上是个对痛苦敏感的人，融合了崇高、病人、小孩的素质。不像后世的基督徒，他的爱仍是「最深刻且最崇高的爱」[34]。

尼采认为耶稣主要的思想有三个：爱，不仅是爱自己的朋友，更要爱自己的仇敌。「你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！」[35]；对恶的不抵抗，「有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。」[36]；以及天国不是某个确切的地方，而是一种内心的境界：「『天国』是内心的一种状态——不是将要来自『天上』或『死后』的某种东西。」[37]。他在世的意义则是：「他不是去『救赎人类』而是告诉人们应该怎麼去生活。」[38]

保罗与教会的扭曲

尼采认为后世的耶稣的门徒及基督徒并没有遵守耶稣的教诲，他原本的教义遭到歪曲。所以他说：「基督教的『教』字只是一个误解，实际上只有一个基督徒，而他已在十字架上死去了。」 [39]而造成这种现象的最大原因就是保罗。保罗并未贯彻耶稣的爱与不抵抗的主张，他的内心充满了怨恨，他假借上帝的意旨来进行报复。他引入了报偿的概念，强调若耶稣没有复活所信的便是枉然。他还改变了天国的意义，塑造出一个脱离於人间的天国，这恰好显示出他对这个世界的怨恨。

尼采认为履行耶稣本人的所作所为才是真正的基督徒，「只有基督教的实践，一个像那个死在十字架上的他所过的生活，才是基督徒。」 [40]，但后来的教会却强调信仰高於实践。

现代基督徒

尼采与齐克果一样，强力批判现代基督徒的虚伪。「最后一点端正和自尊到哪里去了？甚至当我们的政治家，即另一种说谎不脸红的人，在行为上完全反基督时，仍称自己是基督徒，接受圣餐的仪式？」 [41]以及「灵魂的下水道— 为了洗涤人类那肮脏的灵魂，一定要有下水道才可以。具有这种下水道功能的，对於那些高傲的伪君子而言，就是上帝了。」教会本身道德立场的退让：「宗教改革宣布许多事情属於不置可否论（Akiaphora）的范围，属於宗教思想不宜过问的领域，这是它自身得以生存的代价。」

尼采是唯意志论的主要代表 。1844 年10月15日生于普鲁士萨克森的一个传教士家庭 , 1900 年8月25日卒于魏玛。1866年进波恩大学学习神学，不久改学古典语言学 。1869年任瑞士巴塞尔大学古典语言学额外教授。1878～1879年患精神分裂症，辞去教职。著有《悲剧的诞生》、《人性的，太人性的》、《曙光》、《查拉图拉如是说——为一切人而不是为一人的书》、《善恶的彼岸》、《反基督教》和《权力意志》等。
哲学思想 尼采从A.叔本华的生存意志论出发，摆脱其消极悲观的倾向，使之变为积极行动的反叛哲学，从而创立了“权力意志说”和“超人哲学”。尼采思想的形成同普鲁士在1871年普法战争大获全胜、德意志民族统一宣告成功 、由自由资本主义转向帝国主义的时代背景密切相关。他认为贪得无厌的权力意志，是万物的本原。他提出了重新估价一切价值的口号，认为传统的真善美观念抑制了生命的价值 ，实际上人并不具有真善美的本能，而只有权力意志的本能 。强调要建立新的即权力意志的价值观。尼采是反理性主义的典型。他主张用意志、本能和直觉代替理性，真正的哲学家应当就是统治者和立法者。尼采从权力意志论和永恒轮回说出发提出了他的超人哲学，这是他哲学中的一个最重要主题。他主张以超人哲学取代基督教，断言人类的全部历史都是由天才创造的，认为人类生存的目的在于产生伟大的人物。他鼓吹战争，渴望战争到来，欢迎欧洲各国军国主义化，并把这看作是复兴人类的手段。他预言雅利安人种是统治欧洲的新种族，宣扬极端的种族主义。尼采既反对民主主义，又反对社会主义和无产阶级革命运动，认为对付日益高涨的革命运动的最可靠措施，就是建立新的“地球主人”所主宰的暴虐的专政。他的思想被后来的法西斯主义所利用和吸收，他本人也被法西斯主义者尊为思想先驱。
伦理思想 尼采的伦理思想继承了叔本华的非理性主义和唯意志论思想，并从其“权力意志说”出发，建立了西方伦理思想史上第一个非道德主义的理论体系。他认为，人的一切行为和欲望都是由追求权力意志的本能支配的，无限地追求权力是生命的最基本的普遍法则，也是道德的最高目的和价值标准。在他看来，自负、激情、兽性、酒色、冒险以及征服的本能、炽情的神化等等，都是实现权力意志必需的，而权力意志的满足就是最大的快乐和幸福，就是最高的善 。尼采把基督教和人道主义道德抨击为“软弱”，把理性主义伦理学说的普遍道德斥之为“ 怪诞不经 ” ， 把功利主义的“最大幸福论”蔑视为“虚伪”，攻击社会主义的平等价值观为“天真梦想”。他认为，一切道德归结起来只有两个基本类型，即奴隶道德（群氓道德）和主人道德（贵族道德）。尼采认为强就是善，弱就是恶，只有使强者战胜弱者，才能增强权力意志，隐恶扬善。
尼采鼓吹人生的目的就是实现权力意志，扩张自我，成为驾驭一切的超人。超人是人的最高价值，人之所以有价值就在于他是培育超人的肥料和实现权力意志的工具。而超人则应当蔑视一切传统的道德价值，超然于一切传统善恶标准和道德要求之外，为所欲为，通过伤害和奴役弱者、群氓来实现自我。尼采特别反对男女平等、婚姻自由、妇女解放。虽然他有时也谴责资本主义社会的罪恶和自由资产阶级因循守旧，但他的伦理思想是反映正在形成的垄断资产阶级的愿望和利益，因而成为法西斯主义思想和暴行的理论基础。
美学思想 他的美学思想受叔本华的影响。尼采提出希腊悲剧具有阿波罗和狄奥尼索斯两种精神。阿波罗精神高踞奥林帕斯的神山上，俯瞰宇宙人生，把它当成一个梦境和意象去赏玩。希腊的雕刻和史诗，就是阿波罗型的艺术。狄奥尼索斯精神则是酒神的酩酊大醉，它在狂歌醉舞中忘记了人生的苦恼，从而感到生命的酣醉和欢悦。希腊的舞蹈和音乐，就是狄奥尼索斯型的艺术；而希腊的悲剧，则诞生于两种精神的结合。一方面，它是动的，像音乐一样，是苦闷从内心发出的呼号；另一方面，它又是静的，像雕刻一样，是一种光辉的形象。就在这二者的结合中，希腊悲剧在阿波罗的形象中拯救了狄奥尼索斯的痛苦；一些悲剧英雄如俄狄浦斯 、普罗米修斯等，也从痛苦中得到提高。真正的悲剧精神就是用最大的痛苦去换取最高贵的人生。他认为科学与道德阻碍生活，艺术则发扬生活，肯定生活。

尼采的哲学观最重要的一点是哲学的使命就是要关注人生，给生命一种解释，给生命的意义一种解释，探讨生命的 意义问题。这与尼采所读叔本华的著作有一定关系。还有一点看法，尼采认为哲学是非政治的，哲学和政治是两回事。所以尼采对哲学的看法，第一是对生命，关注人生，第二非政治的，第三非学术的。哲学不是纯学术。尼采对传统哲学进行批判，他认为关键在于没有关注人生。他认为传统哲学造成的后果是虚无主义。尼采认为现象背后是没有本质的。

1.强力意志。一种强有力的生命力，精神里所蕴含的强大的力量。求力量之强，是生命的本质，意志的本质，亦是生命意志的本质。生命的意义在于强力，追求并体验这种强力，就够了。
2.超人精神。强调人的自我创造，人的自我超越。人之为人便在于超越自己。
3.重估一切价值。上帝死了。上帝为人的生活提出一种目标一种意义，上帝已死，人的精神价值重新确立，一切价值重估，重点在于道德的重新确立，尼采看来，道德批判是一个空白领域，上帝已死而阴影还在，这些影子便是所谓道德。

其实以上三点都脱胎于酒神精神。其要义是肯定人生，给人生一个意义。
还有著名的永恒轮回之说，对理性的批判等等

我是太阳

超人理论和上帝已经死了是尼采的两个最基本的论断
要说的很清楚就要你自己去看他的书了

尼采的哲学打破了以往哲学演变的逻辑秩序，凭的是自己的灵感来作出独到的理解。因此他的著作不像其他哲学家那样晦涩，而是文笔优美，寓意隽永。有人称，尼采与其说是哲学家，不如说是散文家和诗人。尼采富于影响的代表作有《快乐的科学》、《查拉图斯特拉如是说》、《超越善与恶》以及《权力意志论》等。

尼采曾因向自己的意中人求婚受挫而对女性放弃了任何希望，于是他就开始拼命攻击女性，与此同时，为自己大唱赞歌。在他的自传《瞧这个人》中，他的自吹自擂达到了无以复加的地步：“我为什么这样聪明？”、“我为什么这样智慧？”、“我为什么写出这么多的好书？”，竟成了这本书的主要章目。

尼采进一步发展了叔本华的非理性主义倾向，他用权力意志代替了叔本华的生存意志，并试图把叔本华的消极绝望的悲观主义改造为积极乐观的行动主义。其哲学的意义主要体现为对西方文化的两大支柱—理性主义和基督教的批判。

尼采给西方文化带来了一场前所未有的震动，在他之后，人们再也不会像以前那样理直气壮地以“理性”动物、“道德”动物自居了，人的虚荣、鄙俗、伪善、平庸的一面被尼采毫不留情地剥落在人前，让人无地自容。人们不得不面对自己的权力意志—这个被掩盖已久、被压抑已久的人性中最深刻的东西，无论你是去极力地否定它还是去勇敢地肯定它，你都会感到内心的震颤，这就是尼采哲学的威力所在。

我是太阳及超人理论！
典型的唯心主义者！