为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。出自老子的《道德经》 第四十八章，本章节，老子抨击，统治者提倡的“礼乐政教”，认为这种学问，是虚伪的根源；这种“为学”是要不得的。只有“为道”,才能减少虚伪，达到“无为”的境界，使天下大治。

原文：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。

注释：学多了统治者提倡的礼乐和政教，虚假的东西一天天增多，人不但变得虚伪且更加耍智巧。探求自然顺大“道”,才使虚情假意一天天减少。不断减少虚假的东西，才能达到“无为”的境界。若能到“无为”的境界，才能事事有所作为。

扩展资料：

旧本题河上公撰《老子注》卷下对“为学日益”的解释是:“学谓政教礼乐之学也。日益者,情欲文饰日以益多。”对“为道日损”的解释是:“道谓自然之道也。日损者,情欲文饰日以消损。”据其解释,所益所损者并不是“学”与“道”本身,而是“情欲文饰”这些东西。

今人朱谦之《老子校释》则将这里的学限定为学礼,范围更小,朱氏并引《庄子・知北?》“礼者,道之华而乱之首也。故曰为道者日损”为证(中华书局1980年版,124页)。

陈鼓应《老子注释及评介》说:“为学是指探求外物的知识活动。这里的‘为学’,范围较狭,仅指对于仁义圣智礼法的追求。这些学问是能增加人的知见与智巧的。”“‘为道’是通过暝想或体验以领悟事物未分化状态的‘道’。这里的‘道’是指自然之‘道’,无为之‘道’。”(中华书局1984年版,250页)

张如松《老子说解》说:“(河上公)这个注释,颇得要领,确实揭示了‘学’与‘道’的实质”,其下便说明礼与道在历史发展过程中的逐步背离(齐鲁书社1989年版,311-313页)。

高明撰《帛书老子校注》非常服膺河上公的说解,说:“其说诚是。‘为学’指钻研学问,因年积月累,知识日益渊博。‘闻道(帛书乙本为道作闻道,然郭店楚简《老子》乙篇仍作为道,似仍以作为道为安――引者)’靠自我修养,要求静观玄览,虚静无为,无知无欲,故以情欲自损,复返纯朴。”(中华书局1996年版,54页)

许抗生《帛书老子注译与研究》将“学”理解为“具体的知识(主要指学仁学义学礼与学文化等)”(浙江人民出版社1985年版,20页),同样宽泛。

[魏]王弼撰《老子注》下篇则将“为学日益”解释为“务欲进其所能,益其所习。”将“为道日损”解释为“务欲反虚无也。”显然,对学的理解更宽泛了,包括了一切知识与技能。但也更明确学与道是两种范畴的情形,为学者的途径就是要日有进益,而为道者的途径是日有减损。

也就是任继愈所说的“(老子)指出认识总规律和认识个别的东西的方法应有所不同”(见《老子哲学讨论集》,转引自陈鼓应《老子注释及评介》)。并不是说读书读多了,道术就损减了。

所以[清]张尔岐撰《老子说略》卷下说:“为学者以求知,故欲其日益;为道者在返本,故欲其日损。损之者,无欲不去,亦无理不忘。损之又损,以至于一无所为,而后与道合体焉。为道而至于无为,则可以物付物,泛应无方,而无不为矣。”

[清]徐大椿撰《道?经注》卷下也说:“博闻广见之谓学,学在于外,故为学必日有所取益。虚空玄妙之谓道,道在于内,故为道必日有所裁损。”

参考资料来源：光明网-“为学日益,为道日损”是什么含义

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。

一、原文

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

二、译文

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

三、出处

《道德经》

赏析

本章讲“为学”和“为道”的问题。他先讲“为学”，是求外在的经验知识，经验知识愈积累愈多。老子轻视外在的经验知识，认为这种知识掌握得越多，私欲妄见也就层出不穷。“为道”和“为学”就不同一。它是透过直观体悟以把握事物未分化的状态或内索自身虚静的心境，它不断地除去私欲妄见，使人日渐返朴归真，最终可以达到“无为”的境地。

这一章所讲的“为学”是反映“政教礼乐之学”，老子认为它足以产生机智巧变。只有“清静无为”，没有私欲妄见的人才可以治理国家。因而，老子希望人们走“为道”的路子。

意思：求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。

如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

该句出自战国时期老子《道德经》第四十八章。

原文：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

揭示道理：

人生在世能够学问成就，或修道成就，就要有两种能力：“提得起”是做学问要“为学日益”；“放得下”是修道要“为道日损”，一切放下。但是普通一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，就太难了。

普通的人，叫他做学问，才用功读了一个礼拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，为学不能日益。去修道做工夫的话，放不下，刚打坐几天，又觉得一天到晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩玩，所以“为道日损”也做不到。

因此，一般人多半都在为学未益、为道未损的情况下，提也提不起，放也放不下，就那样过了一生。这就是我们读了《老子》以后，自己应该反省的地方。

道德经第四十八章为学日益为道日损损之又损以至于无为无为而无不为取天下常以无事及其有事不足以取天下

你就是把老子从地底下挖出来，也不见得能这句话搞清楚。

因为老子自己都会被后世的训诂家们给绕晕掉。没办法，语言的发展越来越复杂。老子表达不出来的东西，全被后世之人给解释出来了，而且有过之无不及。

讲一个故事，先给这句话做个起步注解。

有一天，齐桓公小白在堂上认真读书，车轮工匠阿扁在堂下认真做车轮。然后，阿扁就跟齐桓公没话找话，问他说：您看得啥书，我不认字，给我讲讲哈。

齐桓公一脸不屑地说：我在看圣人的书，你个土鳖一辈子也理解不了。

阿扁则继续不耻上问：那圣人还活着吗？

齐桓公真心不耐烦了：死了、死了，早就死了。

阿扁则立即反唇相讥：原来你就是在看死人留下的糟粕啊。

齐桓公已经怒不可遏了：你个瘪三，寡人岂能容你放肆！你今天必须给我说出个道道儿来，否则我把你个土鳖烤成土鳖干儿。

然后，这个做了一辈子车轮的阿扁，就给齐桓公讲了一个关于车轮道理：

而做车轮最难的地方就是如何把这些零件严丝合缝地组装在一起。不留余地、组装不起来；余地太大，跑不了多久，车轮就会散架。所以，做车轮，一定要不松不紧、严丝合缝，一分一毫都不能差。

你说做车轮难不难？但是再难也难不倒我，因为我能做到，这门手艺我玩得要多高明有多高明。不要迷恋哥，哥就是这么牛，但扁哥我也有一个解决不了的问题：那就是我不能把这门手艺传给我的儿子。

为什么呢？因为运用之妙、存乎一心啊，这种手艺的精髓根本就讲不出来，我没法告诉给我儿子，所以也就没法传给他了。

而著书的圣贤，跟我这个做车轮的，也是一样。圣人死了，然后就带着他的“运用之妙、存乎一心”一起埋到了土里，所以只留下一些糟粕。现在你看到的这些字，就是圣人留下来的糟粕。

车轮阿扁的道理，当然可以反驳。因为从逻辑上就能找出问题：你讲不出来、别人就讲不来吗？你现在讲不出来，以后就没人能讲出来吗？即便是你能讲出来，你那个更土鳖的儿子就能学会吗？

但是，这个故事能给这句话做第一种注解，那就是：能说出来的道道儿，都不是真正的道道儿。阿扁的表述太下里巴人，那就用士大夫们的阳春白雪：

所谓道，就是经书政教之道；所谓常道，就是以无为养神、以无事安民、含光藏晖、灭迹匿端。所以翻译一下就是：道若可以言说，就不是永恒长在之道。

意思就是说，真正的真理，根本就说不出来；而凡是说出来的，就都是错的。

后世之人当然不服，于是就又有了两种解释。

第一种是：道可以言说，但不是人间常俗之道。

第二种是：道可以言说，但不是恒常不变之道。

所谓非人间常俗之道，基本就属于飞升上仙之道了，道教喜欢这个说法；所谓恒常不变之道，意思是说老子的道是变化无常的，唐玄宗提出了这个说法。

但是，老子的道到底是什么？你只有搞清楚这个问题，才能辨别这句话是啥意思。

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

引文太长，但这是老子对道比较详细的正面描写。编排到通俗地翻译一下：

你看它，但你却看不见；你听它，但你却听不见；你摸它，但你却摸不到。在形象上你无从探究，只是一片混沌。它上面不显得光亮、它下面也不显得幽暗，就是一种绵绵不绝的存在状态。你可以说它是没有形状的形状、不露形象的形象，就叫它“惚恍”吧。你迎着它走，却看不到它的前头；跟着它走却看不到它的后面。那怎么办啊？于是就有：

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

我们就要把握早就存在的古之道，来驾驭现在的具体时势，而能够洞彻到宇宙的原始，就是道的规律。

老子说的是啥玩意？玩我呢吧？

但老子开篇就说了：道可道，非常道。你说不出啊，或你也不能说。但可以把握这一堆描述的关键，那就是何为“道纪”。一般的解释就是道的规律，但要探究本初就要从训诂上入手。

《说文解字》：统，纪也。

段玉裁注释说：每根丝线都有线头，这个线头就叫纪，而把一堆丝线的线头束起来，就是统。

茧之性为丝，然非得工女煮以热汤而抽其统纪，则不能成丝。

于是，所谓统纪，就是指丝线的线头。那么道纪的意思，就可以揣摩了，也就是道的线头。结合“能知古始”这个前半句，就能知道了老子的意思就是：道之原、道之本。

于是，对于老子的思想，魏晋玄学家王弼一言以蔽之，就是：崇本息末。

就像大树一样，你要让它枝繁叶茂，怎么办？就是在树根之处浇水啊，你不能不管树根而去搞什么园艺修剪。今天剪个风华绝代的树冠、明天披条价值万金的丝巾，这就是舍本逐末，这棵树肯定会被你玩死。

以上这些全是老子在玩比喻论证，论证的是什么？就是治理国家。统治者治理国家应该怎么做？就是要“崇本息末”，别没事盯着树枝、树叶死命琢磨，根本是把树根涵养好。而树根就是道之原、道之本。

于是，往后推，具体到政治实践上，就有了所谓的无为而治。老子《道德经》不是教你做什么，而是教你什么也别做，因为你们做的都是舍本逐末的事；不是教你怎么做，而是教你为什么不做，因为崇本自可息末。

但，这里的“你”，是理解的关键。我们之所以各种误解老子，就是因为把老子当成了在向你传道受业的至圣先师。实际上，老子根本就没有教育芸芸众生的心思。他不是在为大众立说，而是在为统治者，即诸侯王立说，老子教的是诸侯王不是老百姓。所以，你不能把这个对象给搞错了。

老子时代没有活字印刷、没有现代出版业、没有互联网，所以它不会想着出本书发行十万册然后教育人民群众去怎么无为、怎么参道。

唐宋士大夫，比如杜甫的三吏三别、柳宗元的《捕蛇者说》，都是在玩一种曲线救国。在士大夫这个朋友圈里诉说百姓有多苦，然后“故为之说，以俟夫观人风者得焉”。

唐宋士大夫可以发朋友圈，而老子时代比这还惨，没有朋友圈，没有士大夫阶层，所以只能直接向统治者、诸侯王谈治国之道。所以，孔子是最牛的，为了能发朋友圈，先培养七十二贤人、三千弟子。但老子不行，印书十万册以开民智，老子不想干；发朋友圈曲线救国，老子干不了。所以，他的思想就是直接对诸侯王说的，让诸侯王明白道之原、道之本，让诸侯王不要舍本逐末，让诸侯王无为而治。

于是，道可道是什么道呢？就是治国之道，目的就是要“取天下”，这里的取就是“治”的意思。即所谓：

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下

既然道就是治国之道，为什么老子却说“道可道、非常道”呢？不就是这么回事吗，你怎么就不说了？

一种原因是悟，老子获得的道是一种神秘体验，所以不能用世俗的语言表述。一个原因是畏，人的理性总有触及不到的地方，所谓的治国之道就是自己的确认偏误和不靠谱的解释框架而已。

以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

这就是把道说出来的人，自以为道破天机，然后以智治国了，实际好心办了坏事，成了国之贼。而垂拱而治、无为而治、不以智治国的，却在实践中实现了国之福。

或者，你可以直接采用唐玄宗的看法。

唐玄宗《御制道德真经疏》：非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或近，是不常于一道也。

把非常道解释为不是常而不变的道，认为老子的道是可以言说的，但老子的道不是恒常不变之道。

我们读老子，往往是一种“此种有真意，欲辨已忘言”感觉。但这种神秘体验只是我们的感觉，而不是老子的“道可道、非常道”。

老子的道，很世俗，就是一种救世治国之道；老子的道，很直接，就是一种对诸侯王的正面说教。但是，或许老子很敬畏，得道但不说道，因为“不以智治国，国之福”，或许如唐玄宗所言，“是不常于一道也”。

《胜天才王般若经》说：一切诸法皆不可说，其不可说亦不可说。佛家比老子做的更绝，连不可说都不可说了。“不可说”禅意满满，但属于佛家而不属于老子。关于老子，我们也只能是在这不可说中强自为说了，给出或是确认偏误的解释、或是沙中城堡的解释框架。至于其言为何意，已经众说纷纭了，所以只能见仁见智。