伦理学的起源读后感：
在《知性改进论》这部早期的作品中，斯宾诺莎深刻思考得出的结论是：人们要从物质当中获取长久幸福是不可能的，永恒的幸福只能从对知识的不断渴求和掌握中获得。那么关于如何知道我们追求的知识是正确、可靠的，斯宾诺莎的解答是，在做一切事情之前我们应该先想办法改进和澄清我们的知性。
人存在并且拥有自由，这种自由是指自由本身，它把人与白蚁和潮汐、与所有被必然性驱使的东西，区别开来。我们确实无法“做一切想做的事情”，但同样可以肯定的是，我们也没被强制“想做唯一一件事”。

一般说来，具有实践特性的学科都以一定的社会生活领域为研究对象，并在此基础上圈定相对稳定的知识范围。所以，理解一门学科，关键要看它研究的社会生活领域究竟是什么，而不能单从名称出发去简单理解。
　　应该说中华民族自古就有自己的伦理学，只是它的表述方式有自己的特色。有关这类问题的思考和讨论，早在先秦时代就有了明白的表达，即“人伦之理”。汉代开设的“大学”“小学”教育，虽然是按适学年龄划分教育阶段，但就其教育内容和宗旨来说，它不仅是祖传的伦理道德礼仪教育之学，而且作为“治国理政和育人之道”就是学习并践行伦理、道德、礼仪的伦理学或品德学。朱熹在作《经筵讲义》时，确切说明：“古之为教者，有小子之学，有大人之学。”所谓“大人之学”，主要是“穷理、正心、修己、治人之道”；所谓“小子之学”，就是“洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”。前者是学道，即穷理治世，后者是学文字和应对礼节。虽然所学内容和学问层次颇为悬殊，但都在伦理、道德和礼仪的范围之内。古代设立学校以教天下之人，小学是大学的基础，大学则要培养如荀子所说的“成人”——“生乎由是、死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应，能定能应夫是之谓成人”。“成人”就是有觉悟能担当的成熟的人。教育的主要目的，是除去偏于个人物欲之蔽的脾性，复其善性而尽其人伦之理的理性。不难理解，所谓“大学之道”，其主旨就是使人从小到大，逐步通晓并践行“人伦之理和为人之道”。这“人伦之理和为人之道”，就是中国几千年传承下来的伦理学或道德哲学（宋明时期的伦理道德之学已成熟为独特的中国哲学）。
　　在古代中国，我们的先贤曾把圣人的言论、所学汇集起来称之为经典，如早期由孔子、孟子讲学记录汇编而成的《论语》和《孟子》。在他们之后出现的许多传世经典，也都有这个特色。如战国时代荀子的著作，就是结合当时社会生活的实际，本着“修身、齐家、治国、平天下”的宗旨，对治国理政、人伦道德和礼仪文明分别讨论。这种把伦理道德和礼仪融入现实的社会生活领域展开讨论，是中国特有的探讨“道”的一种方式。
　　荀子在《解蔽篇》中对“道”有一段精彩的论述：“夫道者体常而尽变，一隅不足于举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人。”曲解地论道，限于一隅之见，便不能提高对道的认识。不仅自己思虑会乱，若是用来处事还会蛊惑别人，危害事业，造成严重后果。所以，荀子接着就强调“衡”的作用：“何谓衡？曰：道。”（注：道，谓礼义）这个“衡”既指恒定的价值目标，又指根本的判断标准，而用“衡”的关键在于“治心”。“心不知道则不可道而可非道”，“心知道然后可道。可道然后能守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人而不合于不道之人矣”。那么，“心何以知？曰：虚一而静”。“心未尝不藏也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然有所谓一。心未尝不动也，然有所谓静”，“未得道而求道者，谓之虚一而静”。所以，中心在于“治心之道”。对心应导之以理，养之以情，不为物所引，则能定是非，决疑惑。而“治心之道”就在于“辟耳目之欲”，做到自强、自忍、自律。

内容摘要 利奥波德的大地伦理学在环境伦理学史上占有重要的地位，其大地伦理思想在他的名著《沙乡年鉴》中进行了深刻阐述，人与其他非人存在物构成了生命共同体，人只是生命共同体的普通成员，人类有责任维护生命共同体的完整、稳定和美丽。他的生态整体主义方法论对现今解决生态环境问题也有重要的指导意义。
关键词 利奥波德 大地伦理 环境保护 生态整体主义
作者简介 李尊，女，1970年生，鞍山科技大学政法系讲师，法学硕士，主要研究方向生态伦理学，科技哲学
Abstract Leopold's earth ethics occupies the important status in the history of environmental ethics, its earth ethics thoughts has been explained deeply in his masterpiece " yearbook of sand township ", people, with having things to form the life community other inhumanly, people are only ordinary members of the life community, the mankind has fullness , stability and beautiful that responsibility safeguard the life community. His ecological wholism methodology has important directive significance to solve the ecological environment problem too to now.
Key words Leopold the Land Ethic Environmental protection Ecological wholism

奥尔多•利奥波德是现代美国发展环境伦理学的开创者之一，虽然当年他只用了25页短小的篇幅概述了“大地伦理”的思想，但在20年后这一论述却成了美国历史上最激进的环境主义运动的思想火炬，《沙乡年鉴》也被称为“现代环境主义运动的一本新圣经”。今天的中国，经济飞速发展，但在环境保护方面却出现了许多问题，甚至可以说出现了严重的生态危机，因此，利奥波德的大地伦理思想对解决生态环境问题，建立生态伦理学理论有一定的借鉴意义，或者，大地伦理思想正是我们追求的境界。
一、 利奥波德的大地伦理思想的形成
早期的利奥波德接受了平肖和早期资源保护主义者的大部分功利主义观点：大自然得加以利用——为了大多数人最长远的最大利益，因此，管理自然资源是功利主义的资源保护运动的目标。从耶鲁大学毕业获得林学硕士学位的利奥波德在1909年任亚利桑那州墨西哥州的国家森林管理员的第一个计划就是为了帮助“好的动物”（象牛和鹿）而灭绝“坏的”食肉动物（主要是狐狸和山狮），“象所有其他农艺一样，野生动物管理通过控制会降低作物自然增长或增长率的环境因素而使作物增产。”①而野生动物资源减少的一个环境因素就是存在掠食者——即“有害动物”。
但随着在该领域研究的发展，以及生态科学的兴起，利奥波德开始看到这种保持自然的方法的问题。保持主义理论倾向于机械地看待自然，把自然当成一种人类可控制而不会有反作用的东西，它严重低估了自然界的相互作用，而且生态学认识到即使是一捧“脏土”也含有丰富的生物有机体（活的生物）。利奥波德开始把保持当作“道德问题”来讨论，那种认为地球是人类的“物质提供者”、因而不值得人类给予道德关怀的观点令他不满。他思考的是，人与自然之间是否存在着一种以“地球自身是有生命的”这一观念为基础的“更亲密，更深刻的关系”。②1923年，他第一次确立了大地有机体观念，在当年发表的《西南部地区自然保护的墓本原理》中说:“至少把土壤、高山、河流、大气圈等地球的各个组成部分，看成地球的各个器官、器官的零部件或动作协调的器官整体，其中每个部分都具有确定的功能”，因此，地球是一个拥有某种程度的生命有机体这一事实，就是我们尊重地球、不毁灭地球的道德理由， “一个有道德的人尊重有生命的存在物。”③
利奥波德在1933年5月《林业》杂志上发表的论文《资源保护伦理》，进一步提出了伦理进化的思想纲领，首先，他指出人类占有奴隶与无条件占有土地相类似，奴隶制虽已废除，但伦理学还未涉及人与大地、人与生长在土地上的非人类的动物、植物的关系，文明进步还许可“对地球的奴役”。利奥波德希望戏院保护运动能够向人们传达这样一种觉醒的观念：“毁灭大地是错误的。”④而且，这个“错误的”意思不是指在经济上是否划算是否有利，是一种伦理道德意义上的错误。
利奥波德于1947年总结他以前的思想，完成了《沙乡年鉴》一书，并在最后的一章中阐明了建立大地伦理学的必然性、必要性与可能性。伦理学应该向大地扩展，这既是生态学的进化.也是哲学的进步，大地伦理也许是一种正在形成中的社会本能。首先，他从全新的角度解释了道德的起源及其意义。道德是对行动自由的自我限制，这种自我限制源于“个人是一个由相互依赖的部分组成的共同体的一名成员。”因而，大地伦理“要把人类的角色从大地共同体的征服者改造成大地共同体的普通成员与公民。它不仅暗含着对每一个成员的尊重，还暗含着对这个共同体本身的尊重。”⑤他提出了“大地共同体”和“大地伦理学”概念。认为大地伦理扩大了共同体的边界，把土壤、水域、植物和动物都囊括其中而形成一个整体。尤其应把权利概念扩大到山川树木、鸟兽虫鱼中去，它们也有生存、繁殖的权利。但是，人类并不是大地共同体的征服者、统治者，而只是其中的普通公民、生物行列中的平等一员，人类社会发生的一切历史事件，实际是人类与大地之间发生的生物性质的相互作用，要彻底改变只求经济价值不求大地完善的自然系统。他指出:为了控制人类的行为和种族的过分繁衍.避免生态平衡的破坏，人类有必要用大地伦理约束自己的行为。这是人类智力与感情发展的必然趋势。人类智力的发展，使人们了解了人与自然生存状态的关系和规律，并有可能将生态规律知识转变为大地伦理准则；而大自然对人类的慷慨帮助，它内在的关联、和谐与外在的壮丽、秀美，则激发人们对自然产生热爱、感恩的心情，能够接受大地伦理准则。“如果我们没有对大地的热爱、尊敬和赞扬，以及没有对大地价值的高度重视，伦理学和大地之问的关系就建立不起来。”⑥我们之所以滥用大地，是因为“把它视为属于我们的一种商品，当我们把大地看作一个我们属于它的共同体时，我们也许就会开始带着热爱和尊重来使用它。”⑩他抛弃那种大地利用只是经济利用的传统思路，认为“以单一经济私利为基础的自然保护系统，是一个没有希望的不平衡的系统，”他用生态系统、环境或大地的是否健康和完善作为衡量伦理“正当”与经济“有利”的标准。
二、 大地伦理学的理论构成
大地伦理学理论结构由三部分组成:
(1)生态自然观。利奥波德把大地上的山川河流、虫鱼鸟兽和花草树木视为一个有机体，人也是其中的一个不可分割的组成部分。利奥波德认为在生态系统内部，物种与环境之间存在相互作用的关系。一方面环境决定物种的存在和发展，为物种的生存提供物质、能量和活动空间。另一方面物种的活动会对环境产生影响，物种反作用于环境。物种与环境之间是相互依赖的。他强调了人类作为生态圈中的物种与自然环境之间的相互关系。这种人与其它非人类生物在生态整体上有机共存的生态中心观点，为人类指明了处理人类与自然关系的方法，更为人类的长远发展指明了方向。
(2)生态整体主义方法论。利奥波德考察了人类以往的生活和生产方式，指出，人类只根据人类中心主义的价值观决策人类生态活动的方式是非常危险的，因为这种生态方法论往往忽视，进而排除那些在大地社会中没有商业价值的许多成员，而这些成员正是大地生态系统完善功能的基础。利奥波德把大地生态系统的健康和完善作为人类生活和生产方式选择的价值参照系。为此，必须转变传统的人与自然关系的思维方式从自然的角度综合地考察人与自然的关系。事实上，各国的生态保护大多经历从某一角度入手进行环境保护，而最终走上整体主义的环境保护方式。这种整体主义的生态观，正如利奥波德所说的“像一座山那样去思考”⑨，把生态系统当做一个独立的整体、而非有机个体的“堆放仓库”来理解，并非要无视单一生物个体的权利，而是着眼于整个生态系统中各物种的长远利益和生存前景，将整个生态系统的和谐、完整、美丽视为环境保护的根本。
(3)生态伦理规范。“一件事情，当它有助于保护生命共同体的完整、稳定和美丽时，它就是正确的；反之，它就是错误的。”⑧这是利奥波德提出的人在大地生物共同体中的伦理道德准则。遵守这个准则是人类的一种生态道德义务和责任。因为大自然中没有控制人类的种群数量的重要捕食者，人的技术使得他们对自然的破坏几乎不受限制，大地伦理作为人类改造环境的能力的一种约束因素，它将把人类改造自然环境的行为限制在有利于维护人的生存、维护其它物种的生物权利的范围内。根据大地伦理中道德规范扩展的观念，人类不但要对自身负责、对后代负责，更要为整个生物圈负责。因此人类的行为必须符合生物圈的整体利益。要实现人类、整个地球的可持续发展，人类必须树立整体主义生态观。

何为良好生活：行之于途而应于心》全书共分八章，主要从伦理、伦理学、价值、实践、知行关系、道德等问题作为切入点，阐释他对伦理学与生活的理解。“我究竟该怎样生活”这个命题，不仅是人生道路之初的难题，也是贯穿人一生的焦点。“这个问题，主要不是选择人生道路的问题，不是选对或选错人生道路的问题，而是行路的问题——知道自己在走什么路，知道这条路该怎么走：我们是否贴切着自己的真实天性行路。”
　　“我该怎样生活”，这个问题常谈常新，它与时代、社会、个体都密切相关。在《何为良好生活》一书中，站在亚里士多德等古希腊哲人的立场上，从伦理学的角度对这一问题展开探究。所谓良好生活，不只是有所作为，还与德性、识见等编织在一起。其中，德性也需要不断学习，以求自我与有德融合，最终实现自身。如何培养德性?德性能带来好生活吗?如果人有意为恶呢?这些问题都需要重新审视，诚实思考。亚里士多德所说“善好乃万物之所向”，人都要过良好生活。这一前提，突显德性的重要，但即便如此，在讨论“善”是否与“恶”作对时，书中提出人的有限性，再次把看起来高悬千古的良好生活的理想“拉回到‘粗糙的地面’上”。“思想的确可以带我们跳离大地进入太空，超出善恶之分，但这跳开，仍是从地面跳开。”
　　对于伦理、伦理学、道德等词语，可能并不陌生，然而深究起来，可能就语焉不详。在探究“我究竟该怎样生活”时，有必要对这些概念进行学理上的辨析。该书第一章“伦理与伦理学”中，作者从古今中外学者的论述中，从不同维度和不同层次进行论述。概而言之，伦理是人们处理相互关系应遵循的道理和规则，道德是调整人们相互关系的行为规范的总和;而伦理学就是研究道德的学问。
　　当前，很多人文社会科学领域的学者，在研究中善于使用各种图表、数据、公式、模型，乐于和自然科学“联姻”，但是伦理与道德直指人的灵魂深处，无法进行数据层面的量化。“伦理学不是自然科学，也无法被自然科学化。”确实，伦理与道德皆指涉某种规范系统，伦理偏重于社会的层面，道德则偏重于个人的层面。各种伦理道德缺位现象之所以存在，除了历史、传统和社会因素之外，和个人的学养有着紧密联系。因为每个人的成长环境、教育背景和人生际遇都不尽相同。总体上来讲，若要过上有尊严的良好生活，提升知识修养是前提，对人生和社会要有通透的理解。更为关键的，是在社会实践中善于运用知识，时常反思言行，追随天性的步伐，努力做到“行之于途而应于心”。
　　快乐和幸福，人人都为之向往。有人以为快乐等同于幸福，但其实两者并不能等同。如有的人以伤害他人、侵损他人利益为乐，这种快乐显然不是幸福，更不能说是一种良好生活。从某种程度上讲，快乐是短暂、转瞬即逝的，与善好无关，人不能为了一时之乐而触碰伦理道德的底线。幸福不仅涵盖快乐，幸福和善好的品质也紧密相连，如果幸福建立在别人的痛苦之上，这非但不幸福，更是一种罪。“良好生活首先从品性、识见、有所作为着眼来看待生活”。“夫乐(音乐之乐)者，乐也，人情之所必不免也”。“快乐主义”的人似乎都去追去快乐，而且不是把它作为手段而是为其自身来追求。休谟说：“人类心智的主要动力或推动原则是快乐和痛苦”。美德的本质在于产生快乐，邪恶的本质则在于造成痛苦。对有些人来说，快乐是一种目的或是一种欲望，欲望是后面驱动着做什么;目的则是在前面引领我们做什么。但无论是基于目的或是欲望之上，快乐都是融化在所事之中的快乐。快乐总是在某种特定的情境中连同某种活动才能感知，德行之乐完全融入在行有德之事的实践中。那快乐等同于幸福，而幸福又等同于良好生活吗?答案是否定的。良好生活包含着品格、灵性、有所作为。马斯洛划分了人类需求的五个层次：生理需求、安全需求、爱与归属的需求、获得尊重的需求和自我实现的需求。自我实现是从每个人的生活旨趣来衡量的，也是每个人在追求成功的终极目标。
　　对于“良好生活”的可能性，不强调要成贤成圣，而是着眼于每一个人、每一阶段的日常生活。“我们有一点品格，有一点灵性，但远没有强大到单靠品格和灵性获得幸福的程度，我们还想在最通俗的意义上过上好日子。若以年龄论，年轻人要更多培养品格、修炼灵性，老年人过得安逸一点，似乎顺理成章。所谓少有所学，壮有所为，老有所安。” “我该怎样生活”这个问题不只是人生道路之初的问题，而是贯穿人的一生的问题。这个问题，主要不是选择人生道路的问题，不是选对或选错人生道路的问题，而是行路的问题——知道自己在走什么路，知道这条路该怎么走：我们是否贴切着自己的真实天性行路。

黑格尔曾说，要成为一个哲学家，必须首先成为一个斯宾诺莎主义者。实际上斯宾诺莎一生中甚至没有建立一个学派，其最艰深的著作《伦理学》也只有二百多页篇幅。但是之后的所有哲学都不同程度地受着他的影响。以至于在为纪念斯宾诺莎逝世二百周年的塑像募集资费时，收到从世界各地寄来的捐款，史无前例的人数之众，范围之广，令这座纪念碑真正地凝
合着无比宽广的爱和尊敬。　　巴鲁克-德-斯宾诺莎于1632年11月24日出生于阿姆斯特丹的一个犹太商人家庭。在青年时期对《圣经》和犹太教教义的体验和研究中，斯宾诺莎水星冲冥王相位的特质开始初步体现：他精细敏锐的观察总能察觉出疑点并付诸思考。而水星天蝎的旺盛好奇心也驱使他涉足前人屡屡怯步的未知精神领域--他读的经典之作越多，发现的无法回答的问题也越多，于是对宗教的单纯信仰变成理性发出的疑问和迷惑。在这个阶段，早期接触的神学中给斯宾诺莎留下最深刻印象的是摩西的"上帝与宇宙同一"的观点。
　　为了阅读更多的基督教思想家们关于命运和上帝这类问题的著作，斯宾诺莎开始学习拉丁文。其中艰辛自不必说，不过斯宾诺莎意志顽强，最终掌握了拉丁文并接触大批欧洲古代和中世纪的文化遗产。
　　其中对他的思想结构产生最终决定性影响的是笛卡尔，不过斯宾诺莎对这位近代主观唯心主义之父的兴趣并不在于引发大论争的关于"我思，故我在"的认识论漩涡，而就像海王空位的近似遁世的玄妙沉思一样，斯宾诺莎的这个空相位能够让他总是站在一个旁观者的角度冷静分析一切知性。所以他关注的是笛卡尔体系中当时略微"冷门"的构想，即一切物质形式和一切精神形势之下，皆有均质的"实体"，斯宾诺莎从来喜欢迎接来自精神世界的挑战，这次更不例外，实际上，笛卡尔在此停下脚步，而斯宾诺莎从此走得更远。
　　年轻的斯宾诺莎获取的渊博知识令犹太教会长老认定这个晚辈有着异端思想，1656年7月中，犹太教会对斯宾诺莎残酷的处罚--终身革除教籍。1660年，斯宾诺莎迁到莱茵斯堡，他的第一部著作也在此处降生。
　　在《知性改进论》这部早期的作品中，斯宾诺莎深刻思考得出的结论是：人们要从物质当中获取长久幸福是不可能的，永恒的幸福只能从对知识的不断渴求和掌握中获得。那么关于如何知道我们追求的知识是正确、可靠的，斯宾诺莎的解答是，在做一切事情之前我们应该先想办法改进和澄清我们的知性。他又将知识的形式按优越程度区分为三种：
　　1.靠传闻或纯粹经验得来的知识
　　2.直接演绎，通过推理得到的知识
　　3.最上乘的，也就是来自推理和感觉两方面共同的知识
　　下一部著作《伦理学》中，斯宾诺莎将直觉知识称为对事物的"永恒状态和关系"的认识，直白一些讲，就是找出具体事物是否和这个事件本身背后的规律，通晓它们共性的永恒关系。
　　有关于《伦理学》，这样具有几何学形式的被极端压缩的著作的思想，在短短几百字的篇幅里是不可能被完全阐述的，更不必说分析。以至于不少人将这种自成一体的哲学几何斥为人造的棋局。
　　不过，斯宾诺莎令这部艰深的著作几乎涉及了所有的形而上学或者伦理学命题，这样包罗万象的学术珍品自然不是可以浏览以作消遣，而是供后世所有热爱哲学的人们仔细研究之用。毕竟，如果想要粗浅地了解一些"装点门面的知识"，只消在大百科全书里将有关斯宾诺莎一栏的文字读上两遍便已足够。
　　1677年2月20日，斯宾诺莎早逝，斯宾诺莎正像他自己在论永生时谈到的"人类的心灵不会随着肉体的消亡而完全消亡，它的某一部分仍将永存"，这就是用永恒的形式看待瞬间事物那一部分得出的令人安宁的结论，斯宾诺莎的一生有着犹太民族漂泊的投影，人类智慧纯度极高的结晶。他也无愧是在精神上最接近永恒的人。
　　"我所说的永恒的心灵不是想象和记忆，我们每个人都是永恒规律的一部分，作为整体的部分，我们都是永生。"至于天国的幸福，《伦理学》的最后一个命题写道："幸福不是美德的报酬，而是美德本身"。在今天这个令人耳鸣目眩的纷杂物质社会，有多少人会不时令自己面对斯宾诺莎展现在世人面前的"终极的规律"、"永恒的上帝"？