古籍中关于孝的论述具体如下：
《孝经·开宗明义》篇中讲：“夫孝，德之本也。”“孝”字的汉字构成，上为老、下为子，意思是子能承其两亲，并能顺其意。孝的观念源远流长，殷商的甲骨文中就已出现“孝”字。《论语-学而》中孔子说到“入则孝，出则悌，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。“孝悌”指的是孝敬父母、尊重长辈、友爱兄弟及关爱幼者的伦理行为，体现出感恩、回报和礼敬。推及一切皆加礼敬，善待他人，名曰行“仁”，此为古人修身齐家治国平天下之基础。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用。汉字教育的“教”字，就由“孝”和“文”组成，因此教育的根本就建立在孝道人伦的基础上，一切的教育随之扩展开来，起到化育人民的作用。
《广至德章·第十三》：「教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。」
道家《庄子·天运》孝的观念：「以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。」

“百善孝为先，万恶淫为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”出自清代著作《围炉夜话》。

道家人物给人的感觉，似乎是不食烟火，不理人间是非，什么忠呀孝呀这些人间社会重视的价值观，反而是修道的束缚。其实这是对道家的误解，道家对人间社会的价值观念，往往有着独特、深刻的理解。

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比如说庄子，他对孝的理解就非常的深刻。他在《庄子·人间世》中借孔子之口说：

“天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心。臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择事而安之，孝之至也。夫事君者，不择事而安之，忠之盛也。”

孝是什么？是子女对父母的爱，这种爱，是命。怎么理解？这个命与生俱来。不管是在亡命江湖，还是在三千里外觅封侯，亦或在安享荣华富贵，对父母的牵挂与思念不可解脱。

当然，最关键的是这一句话，“夫事其亲者，不择事而安之，孝之至也。”对父母的爱护，不必刻意选择做什么样的事奉养父母，只要能使父母安适，就是孝的极至。

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我们常常认为，给父母天下最漂亮的住宅，最好吃的东西，最好玩的物品，才是孝。其实并非如此。俗话说“生死有命，富贵在天”，人人想富贵，但并不是每个人都能如愿。如果一个人没有条件给父母天下最好的物品，但为了孝，采取不正当的手段获取资财，以养父母，反而是最大的不孝。为什么？当你为了不义之财铤而走险，使自己身处不测的险境，让父母担惊受怕，不是对父母最大的不孝吗？

孔子说：“父母唯其疾之忧。”一般的解读，是说子女只为父母的疫病担忧。其实恰恰相反，这句话的意思是说，让父母只为子女的疫病担忧。人吃五谷杂粮，不可能不生病。让父母只为你的疫病忧愁，说明你在其它方面没有什么让人担心的，夫妻和睦，教育子女有方，人际关系融洽，工作勤奋有上进心。这些都不值得担忧，但疫病难以控制，让父母只为你的疫病担忧，这才是大孝啊！

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庄子对此也有非常精到的解释，他在《庄子·寓言》篇说了一个故事：

曾子第二次出仕做官，心里怏怏不乐，说：“我先前做官的时候父母健在，只有三釜的俸禄而心里很快乐。现在我再次出来做官，虽然有三千钟俸禄，但父母不在了，我心里很难过。”

三千钟是三釜的一万倍，曾子第二次出仕做官，俸禄增加了这么多，但曾子非但没有喜色，反而心里感到难过，因为钱再多有什么用？父母都过世了，他们没办法享受到。

有学生问孔子：“像曾参这样，可以说不受利禄牵挂了吧？”孔子回答：“已经有所牵挂了。如果是无所牵挂，哪里会有所哀伤呢！应该看待三釜、三千钟，有如看到鸟雀、蚊虻从眼前飞过去一样。”

这个故事讲了什么道理呢？孝敬父母并不在物质的多寡，关键是内心的真情。不是说物质生活越丰富，礼仪越完备，就证明越孝。内在有真心的爱，有什么条件就提供什么条件的奉养，就是孝。因此，真正的孝，领三釜的俸禄时与领三千钟的俸禄时都是一样的。这就是“不择事而安之，孝之至也”。

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庄子还认为，孝是有层次的。他在《庄子·天运》篇说：

“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”

用恭敬的心来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我忘记天下人容易，使天下人同时忘记我较难。

庄子的这个说法是什么意思呢？孝的最高境界是自然而然。一是出于内在的真诚的爱；二是不刻意，不矫饰，不做作。行孝之时忘记了自己在行孝，父母也忘记了儿女是在行孝，天下人也忘记了你在行孝。

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涩泽荣一是日本近代最有名的企业家之一，有“日本企业之父”、“日本金融之王”的美誉。有趣的是，他深受汉文化的影响，他将《论语》作为第一经营哲学，在其著作《论语和算盘》一书中，提出了“士魂商才”的概念，他说：“算盘要靠《论语》来拨动；同时《论语》也要靠算盘才能从事真正的致富活动。”

此书中记载了一个《孝子修行》的故事，令人深受启发。

故事说，近江地区有一个孝子，听说信浓地区有一个全国闻名的孝子，于是翻山越岭前去请教行孝之道。哪知信浓孝子的做法令人大跌眼镜。信浓孝子砍柴回来，叫母亲帮他卸柴，卸完柴又叫母亲帮他打洗脚水，洗完脚后坐到火炉边，又叫母亲帮他揉脚。吃饭时安然的接受母亲侍候吃饭，并说：哎呀，汤咸了，饭有点糊。近江孝子再也看不下去了，斥责说：“我听说您是天下闻名的孝子，特意前来求教，但从你刚才的行为来看，你丝毫没有爱护母亲，而且还训斥母亲，这成何体统。”

信浓孝子回答说：“有意做出来的孝行不能说是真实的孝行，而无意做出的举动才是真实的孝行。我让母亲做各种事，甚至让她给我揉脚，对她做的汤和饭加以责备是有原因的。母亲看到儿子从山上干活回来，想到一定是累了吧？为了使她知道我理解这种关心，我就伸出脚，让她给我揉。在招待客人时，母亲一定会想到有什么不周之处而使客人不满意的，也是为了让她知道我感谢这种关心，我对她做的饭和汤说三道四，这一切都是任其自然，都是按母亲所想的而做的，也许这正是别人称赞我是孝子的原因。”

这个故事暗合庄子所说的孝道。

孝的真谛就是出于真诚的爱，任其自然就好。为了孝行而尽孝，反而有不尽人意之处。

相信你一定读过《论语》，里面写道“孝弟也者，其为仁之本与”，由此看来在儒家思想里认为”孝顺，是仁的根本“。

但是，道家思想的代表人物之一庄子却持不同的意见，他甚至认为“至仁无亲”。

庄子为什么会这样说呢？

读完《庄子·天运》下面的这段对话，相信你就能找到原因：

宋国一个名叫“荡”的太宰荡问庄子什么是仁。

庄子回答说：“虎狼也有仁爱之心。”

太宰荡听不明白，于是问庄子说：“你为什么这样说呢？”

庄子回答说：“即使是虎狼，他们父子之间相互亲爱，为什么就不能说他们有仁爱之心呢？”

太宰荡又问：“那至仁是什么呢？”

庄子回答说：“至仁无亲（最高境界的‘仁’，是没有亲爱）。”

太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁就是不孝，可以吗？”

庄子说：“不是这样。孝根本不足以说明至仁。当然，这并不是批评行孝不对，而是说只是行孝离至仁太远了。用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝相对容易，用超越爱的忘亲境界来行孝就实在是太难了，只有这样才是至仁，才符合孝之道。”

从庄子和太宰荡上面的这段话，你可以领悟到“孝”其实是分层次的：

最低层次的“孝”，是用恭敬的态度来行孝，这是世俗最强调的一种行孝方式。

在《论语》里，有4个人曾经问过孔子什么是“孝”。

孔子给孟懿子的答案是“无违。生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”；

孔子给孟武伯的答案是“父母唯其疾之忧”；

孔子给子游的答案是“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎”；

孔子给子夏的答案是：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎”。

孔子给这4人的回答表面上看起来内容不太一样，但实质上都强调“敬”。

然而，在庄子看来，孔子所提倡的“敬”，是把长辈凌驾于后辈之上。这导致很多父母要求孩子必须按照自己的命令行事，否则就冠以“不孝”的罪名；这也导致了很多孩子盲从父母的意见，变成了愚孝之人。

庄子认为这种“孝”是值得商榷、离仁相差甚远的。

中层次的“孝”，是用“爱”来行孝。

在《论语》里写道，孔子说“仁者，爱人”。

在他看来，有“仁”就有“爱”，而基于《论语》里的另一观点：“孝是仁之本”，你可以由此推理出“孝”需有“爱”。

然而，在庄子看来，多少愚孝，以爱之名。比如很多父母认为自己爱孩子，事事都为孩子着想，要求孩子必须按照自己的意愿行事，不然就是不孝；这也导致很多孩子觉得自己要爱父母，就要什么事情都只想着父母，而没有了自己，不然就是不孝。

庄子认为这样的“孝”，在重人情的中国社会往往矫枉过正，离仁也相差很远。

最高层次的“孝”，是用“忘亲”的态度来行孝。

言下之意就是你对父母的好，是超越伦理辈分的，是一种忘掉对方是你的双亲、发自自然天性的对他们的好。

这种对父母的好，没有任何的功利心，是人性本善的回归。

只有这种回归人性本善的行为，才是“至仁”，才是“道”！

对于什么是“仁”，你的看法是怎样的呢？欢迎在下面留言和我互动。