萨满教有没有出名的神话故事

发布时间: 2021-09-11 22:58:38 来源: 励志妙语 栏目: 故事 点击: 100

有谁知道满族萨满神话故事,作者:苏日巴达拉哈,(1),在公元520年,柔然发生了一件萨满制造的宫廷内讧,最终导致可汗丑奴被...

萨满教有没有出名的神话故事

有谁知道满族萨满神话故事

  作者:苏日巴达拉哈

  (1)

  在公元520年,柔然发生了一件萨满制造的宫廷内讧,最终导致可汗丑奴被杀。

  柔然可汗宠信一个名叫地万的女萨满,封为圣母,把太子藏起来,托言上天。事泄被绞死,丑奴可汗复杀执刑之人,引起了宫廷政变。

  古代史官不用“萨满”这个名词,在文字上只称其为“巫”。在匈奴时代,萨满在政治、军事上都起着一定的作用,凡战争或其他处于犹豫状态的事件,最后要取决于萨满。北方民族的萨满,大不同于中原的巫。萨满必须具备许多常识或知识,能够观察事物的发展,预测未来,敢预言吉凶。柔然也是如此,只是其传简略未及叙述而已!

  萨满是北方民族的原始信仰,起源甚早,在母系制度的社会里已经非常发达与成熟了。萨满差不多都是氏族领袖,被中原神化了的西王母,就是萨满兼酋长。

  创造天圆地方的盘瓠学说的也是一位女萨满,“高辛氏有老妇居宫中,得耳疾,取之得物大如茧,盛瓠中,复之以盘,俄顷化为犬……”。这位老妇就是萨满,成为犬戎之祖。她对天地万物的认识有了新的升华,产生了天圆地方的宇宙观,天地相合则万物生。茧,可以解释为原始细胞,犬代表万物万象,五色化为五行水火木金土,五方东西南北中,五色青黄赤白黑,五味等等的朴素唯物思想和进化的意识,因之就产生了最原始的信仰,即天地万物的自然崇拜。尤其是“天”

  是古代蒙古人最高的崇拜对象。柔然就是“天”。柔然汗国就是“天王之国”。

  柔然是丁零、狄历之音变,读音为颠连,汉文写作柔然,实与襜褴同音。

  古人认为来自天体的自然变幻给人以享受,也会给人以灾祸。人类在趋吉避凶的本能活动中,对自然界的变幻,产生了畏与敬的思想意识。因这些祸福都来之于天,对天就产生了最崇高的崇拜与信仰。天以外的崇拜对象,古人认为皆附属于天,皆遵从天的意旨,按天所制定的一切去执行。比如万物之间的相生相克,兴旺与衰亡,都是天在冥冥中起作用。当人类产生了领导者与被领导者以后,古人也就联想到天地万物的领导者,想到了这个神秘的天空是谁来主持?就模仿人类的分工,模拟了天的主宰者。有人说“狄历”就是北方民族的最高天神,情理虽近,但也不便盲从。

  (2)

  日月星云风雷雨雪等一切自然现象,古人认为都是在天的主宰下,按着天意活动。森林火灾,陆地的水灾,疾病死亡等,这是天的惩罚。太阳给以温暖,月亮给以光明,北斗七星指示方向,这些都是使人类直接受益的天体现象。上天主宰一切,大地养育万物。万物是天所生,万物赖地以长,古人把天比做生身之父,把地比做养身之母,于是又产生了敬拜天地之俗:“匈奴,五月大会龙城,祭其先、天地、鬼、神”,“天所立匈奴大单于”,“天地所生,日月所置匈奴大单于”(见《汉书·匈奴传》。),五部高车合聚祭天,走马游绕,歌声吟吟,未有如是之盛者。(见《北史·高车传》。)“突厥牙帐东开,盖敬日之始出也。”(见《周书·突厥传》。)“五月中旬祭他人水,拜祭天神。郁督军山西五百里有高山突出,上无草树,谓为勃登凝黎,夏言地神也”(见《周书·突厥传》。),“天所生大突厥。”(见《周书·突厥传》。)“蒙古人承认有一主宰与天合名之曰腾格里。崇拜日月山川五行之类,出帐南向,对日跪拜。”(见《多桑蒙古史》第一章,第33页。)上面所述,皆是北方民族敬拜天地的一些表现。

  由远古的盘瓠,一直流传到元、明、清而不衰。

  “火”给人类生活创造了新的内容,是生产生活上的一次大革命。中原有钻水取火的燧人氏,北方草原树多草盛,自然火早已有之,后世萨满的祭火祝词,明显地体现了对天地的敬拜对与火的尊崇。祝辞曰:杭爱山不儿罕哈勒图山头所生榆树做成的火神女王,你自开天辟地时出生,你从大地母亲的足迹出生,你是天父腾格里所做成。

  北方民族对天地敬拜之外,就算对火的崇拜与信仰了。火是人类最直接的受益者,她给人以光明、温暖,延续人的生命,调济人类生活,改变人类生活的环境条件。《周书·突厥传》曰:“突厥之先,出于索国(见《辽海丛书·全辽备考下》布特哈志略:本汉属北夷索离国。匈奴北确有索国。),在匈奴北,其部落大人曰阿谤步,兄弟七十人,其一曰伊质泥师都,狼所生也,居跋斯处折施山(当即《唐书·黠戛斯传》中之白山,今汗腾格里山,在乌鲁兀穆河西北。),即其大儿也。山上仍有阿谤步种类,并多寒露,大儿为出火温养之,咸得全济,遂共奉大儿为主,号曰突厥。”突厥祖先尚处于无火时代,是伊质泥师都开始使用火。

  古人自从发现和使用火,就把火置于仅次于天地的崇高位置。火能为人造福,火也能毁灭一切,古人认为火是天的使者,是生活的力量,智慧的源泉,精神的支柱,兴旺发达的象征。自从火在氏族家庭中取得一席优越地位之后,古人就以为火是直接观察行动,鉴别善恶的神灵。祭天地用清水,祭火用榆柳松脂。

  不自觉的梦幻,启迪了人类的想象能力,日常在生产生活中遇到的问题,由于冥思苦想会在梦幻中反映出来,有时还会得到答案。久而久之,在人的思想中就产生了“翁衮”(翁衮,蒙古语“灵”也。)的意识形态,认为万物本身之外尚有“灵”,就逐渐形成了“万物有灵”的意识形态。

  (3)

  古人在生产生活和对大自然的斗争中,感受了自然界直接或间接的影响。自然界对人类的各种刺激,促使人类感情冲动,产生了遐想,开阔了视野,原始的朴素的哲学明芽了。个别人表现出强烈的求知欲望,对自然变幻,反应敏锐,产生了追索探求的要求,在冥思苦想中神态失常,或痴呆疯傻,或喜怒无常。但这种人都具有丰富的生产经验和老练的生活知识,在平日的观察中积累了各种常识,粗知自然变化、社会发展和事物进化的规律,更善于观察人的心理状态,逆料一般事物发展变化的结局,这种人物的出现,给氏族或社会带来了幸福,她可以指导生产、掌握分配,大都被推选为氏族长或部落的首领,这就是后世的所谓萨满,或珊蛮。萨满在蒙古语里是沉思默想的意思或紊乱纷乱的意思。这种人若再具有特异功能或懂些幻术之类的东西,那就更加玄乎而博得人们的尊重与信任了。若再掌握一些民间流传的医药知识,用精神疗法和药物结合去给人治病,那就更神乎其神了。

  国内外学术界一致承认萨满起源于太古时代。采集经济的时代,萨满已经形成了,她带领人们趋吉避凶,寻找食物。原始狩猎时代萨满就更为重要,她领着人们追踪猎物,指导和组织围猎。氏族社会形成以后,人类的社会单位是以图腾形象为标志而区分的。萨满就是氏族领袖,她团结本单位的成员,给在以精神力量,排难解忧,指挥生产,管理分配,向大自然进军。

  《多桑蒙古史》说:“萨满者,其幼稚宗教之教师也。兼幻人、解梦人、卜人、星者、医师于一身。击鼓诵咒,逐渐激昂以至迷惘,以为神灵之附身也。继之舞跃暝眩,妄言吉凶。”萨满由产生、兴盛一直到衰亡,并没有形成象其他宗教那样的组织形式,没有堂皇的庙宇建筑,没有庄严肃穆的神佛塑像,没有统一的经卷,没有繁文复杂的仪礼。经文咒语祝辞赞语也是口传心授,灵活多变。笃信萨满的北方民族,谁也没想到为萨满立庙建寺,只有翁衮所依托的灵堂,这灵堂是石头堆砌而成,只是选择在高山峻岭之上,使人能够很容易看见和拜祭。它起着保卫行旅,保佑一方的作用,它的实用价值是路标,能够根据石堆的式样,判断出地点方向,从而不会迷路。这些灵堂在北方的草原上到处都是,蒙古人称之为“敖包”。萨满死后,要进入灵堂受祭,当地的英雄人物或有益于地方的长者,死后都要进入灵堂受祭。究竟哪些灵堂祭祀哪些人物?只有当地人知道,因为没有灵牌之设,也没有设灵牌的习俗,外地人无从知晓。

  “灵”是一种看不见、摸不着的精神感觉。来源于梦幻,是一种幻觉,是人类本身的自我感觉。本来是虚无空洞的,古人却要煞有其事地大作文间。古人认为天之灵在天上,树之灵在树中,山水之灵在山水之间。只有在特殊情况下,“灵”才独立于躯壳之外。生人之灵影随形,大人物死后,“灵”才能进入灵堂受祭。这些“灵”,都是人类的保护者,人类感到有某种伟大的“灵”,监护着自己,精神上就产生了安全感,在工作时认为“灵”在护卫着自己,就产生了无所畏惧的精神。人的一切活动都是受思想支配,这就是人的“灵”。自然界的运动规律,也被归结到物体本身之灵在起作用。这就形成了“万物皆有灵”的概念。

  “萨满”本身必须具备“反应敏税,接受能力迅速,逻辑性强,预见准确,判断少差误”,若本身再有“特异功能”(《蒙古秘史》记载着通天萨满阔阔出在严寒的天气里,赤身裸体出入于森林之中,坐在冰河当中,水蒸气在他头顶上浮动。),在的复杂的事物当中经受了考验,取得了人们的信任,这就是萨满。

  萨满是世界上最古老的宗教形式,她没有教主,没有宗教的领导阶层,没有职业萨满,不脱离生产,不受报酬,所得祭品,大家分享。她是在人与大自然的斗争中形成的。萨满的意识形态充满了与大自然搏斗的战斗精神。这些都表现在萨满的一切活动中。萨满作法不是温文尔雅的诵经礼拜,而是高歌狂舞,锣钹锵锵,促使人们精神振奋、斗志高昂,教人以战斗的姿态,向一切困难斗争。没有俯首贴耳听从摆布的祈求祷告,也不寄托任何希望于来世,更没有天堂地狱之说。

  (喇嘛化的萨满在喇嘛贵族的影响下懂得了天堂地狱。)萨满的最高信仰是“天”。

  萨满自称是天与人之间的媒介,是天的使者,向天报告人的行为动作和祈求愿望,向人传达天的旨意,这样的萨满,是为通天萨满。柔然汗国的萨满圣母地万,以幻术藏匿太子,讹称上天,事败被杀。蒙古的通天萨满阔阔出宣传上天的旨意,奉铁木真为成吉思汗,后因骄横被杀。这些“天的使者”都没有预测到自己的恶果。其原因是偏离了萨满的轨道,为了个人利益,为自己制造陷阱。萨满思想本来是一种战斗性的哲学,有意识地弄虚作假,没有不失败的。

  (4)

  萨满的意识形成,突出地表现了阶段社会以前的人民性。当社会发展到阶段社会的全盛时代,就不能不有所偏离而为统治者服务。社会发展到父系社会以后,萨满也随之变化,由社会的主宰者,变成了统治者的工具了。这个工具终究还是来自人民,有浓厚的人民气息。封建帝王感到萨满虽好,但在使用上却不能得心应手,就转而利用伊斯兰教和佛教,将“皇帝的福荫里”改为“回教福荫里”了。(见《多桑蒙古史》第六卷第七章)蒙古忽必烈时代,佛教处于全盛时代。

  元朝退出北京回到蒙古地区以后,佛教一度衰微,萨满又被捧上被信仰的宝座。

  统治者为了扩张自己的势力,又借助于活佛的力量,达成了消灭萨满的政教统一的协议,从此萨满就走向了消亡。

  世代相传的萨满,深入人心,根深蒂固,尽管以行政命令推行佛教,但在辽阔的草原上萨满依然保留在人们的心目之中。上刀山、下火海等法术,并非全是骗术,若无特异功能,也属于气功之类。敖包耸立在山巅峻岭,游牧民触景生情,都要给翁衮(敖包)磕几个头,怀念自己的萨满。

  敖包建筑在明快雄伟的高山丘陵,既是一方百姓的精神安慰,又是过往行旅的保护神,更主要的是用它来辨别方位地点。要想削平这些乱石堆成的敖包,谈何容易!任凭喇嘛贵族说教和王爷的命令,萨满的灵堂(敖包)依旧巍然屹立。

  即使削平了山巅的敖包,也铲除不了人们心中的敖包。喇嘛贵族也只得改变主意,就在原来萨满的敖包上,装饰了佛教的仪表,插上藏文经旗,取消血祭,改用素供。

  尽管如此,翁衮和萨满的形象,依然活跃在人的心灵深处。在北方民族的名山大岭,依然屹立着萨满的灵堂,依托于敖包的翁衮,在北方民族中间依然盛行流传。

  萨满这一形象,是在原始朴素的唯物主义的基础上,演化出唯心的思想意识。

  在精神作用的基础上注重实践。比如在漫长的狩猎活动中,萨满就总结出不少用野生动植物治疗疾病的经验。萨满治病是以精神疗法为主,佐以针炙药物,凡有迷信色彩浓重的地方,都是后世加进去的。人的最初感受是人体本身,抬头望天,低头见地,饥寒冷暖、食、色皆人之本能。在萨满的信念中,天,是第一性,没有从天所生的日月星辰风云雨雪,就没有万象万物。地是从属于天,是第二性。

  火,仅次于天地的位置。萨满虽然不是拜火教,火也是人类顶礼膜拜的对象之一。

  在日常生活中绝对禁止对火的不尊敬,不准在火堆前说脏话,做丑事……。

  笔者略述北方民族原始宗教形式萨满的梗概,是为了怀念北方民族原始哲学思想的萌芽!愿这一宝贵遗产,将被继续挖掘,以期有新的收获。
开天辟地神话

关于天地万物的来源的神话属于这一类。如《海伦格格补天》、《天神创世》、《白云格格》等均属于这类神话。《白云格格》讲述了天神的小女儿白云格格,为拯救世间生灵,偷天上万宝匣造土地的故事。白云格格掌管天上的聚宝宫,发现天神放水淹没了世间的田地,人兽鸟虫等生灵失去生存的空间,在水面上苦苦挣扎,于是偷走了聚宝宫中的万宝匣,撒到大地上。从此大地就形成了山丘和平川。善良格格的勇敢的行动,触怒了天神,派雪神冻死地上的花草,白云格格无处藏身,最后白云格格化成了一棵白桦树。这个神话不仅解释了大地山川的形成,而且塑造了一位宁死不屈的女神形象。

日月星辰的形成等自然现象的神话

解释日月星辰的来源和风雨雷电等自然现象的神话,在满族神话中占有重要的地位。如《天池》、《太阳和月亮的传说》、《月亮阿沙》、《北极星》等都属这类神话。《太阳和月亮的传说》是关于太阳和月亮形成的神话。传说刚有天地的时候。天上地下都是黑糊糊的,一片混饨。天神的两个女儿、炼出了三万三千三百三十三个小托里(神镜),并把光芒闪闪的小托里抛向天空,于是天空中出现了无数的星星。姐妹俩又拿起天神炼出来的十个又红又大的火焰托里往地上照,天空马上明亮了,地上的树、人、动物看得清清楚楚。十个火焰托里好似十个太阳在天上转,烤得地上的人和万物受不了。聪明的人砍来大树做弓,用椴树里皮和藤条做弦。用箭射下了八个火焰托里,最后只剩下两个。天神发怒了,把两个女儿分开,叫她们永远拿着托里照射。姐姐成了“顺”(太阳),妹妹成了“毕牙”(月亮)。

关于风雷雨雪等自然现象的神话,多散见于各种神话之中,很少有单独讲述它们的神话。比如在《白云格格》和《天池》中,就出现了雷神、风神、雨神、雹神、雪神等自然现象之神。

人类起源和族源神话

原始初民对人类和本民族成员的产生的解释,构成了许多神话。《天神创世》神话说,人是天神按照自己的样子造出来的。起初造了一男一女,他们婚配生了许许多多的人,一代又一代。后来人在地上住不下了,天神就把天上的一棵最粗最大的树砍倒了.接在土地的边缘上,人类沿着树的枝丫发展下去,于是世界上才有了各色各样的人。

族源神话多保存在原始宗教萨满教的神谕中,而且各个姓氏都有自己的说法,呈多元化。东海窝集部的神谕中说,人是从水神出水的毛孔中生出来的;牡丹江一带的富察氏的神渝中说,人是天神身上搓落的泥做成的;野人女真部的神渝中认为生命来自大海。可以看出,这些关于族源的神话的产生,与这些氏族先人的生活环境、谋生手段,有着一定的联系。

与魔鬼斗争神话

这类神话不大集中,多散见于各类神话之中。魔鬼代表是众魔之首耶路里,他与天神及其弟子的斗争,构成了这类神话的主要内容。耶路里原来也是天神的弟子,因忌妒师兄恩都里增图,私自下界,在地下国制造了一群恶魔。最后被人类保护神和天神最小的弟子多隆贝子刺死。他的灵魂兴风作浪,不忠于天神,又无处可去,就造了一个地狱——一八层地下国。梦想打入天堂,取代天神。《天宫大战》就是记叙天神与恶神耶路里大战的故事。神话《绥芬别拉》则是描写“东海神主”绥芬别拉与黑水怪斗争的故事。

祖先神神话

满族先民的社会组织,起初是由若干个哈拉(姓氏)这种血缘组织构成的,因此每一个哈拉都有自己的祖先神。每个祖先神都对本氏族有着杰出的贡献,因此成为后来满族祭祖的对象,而且每一个祖先都有一段神奇的故事。神话《鄂多玛发》记录了郭合乐哈拉的第一位祖先神鄂多玛发,率领部众历尽艰辛,终于找到了理想居住地的事迹。为了纪念这位劳苦功高的祖先神,郭合乐哈拉人把他做成高一尺五六寸的人形、鹰嘴、鸭子瓜的木刻神像,用以祭祖。神话《石头蛮尼》讲述了苏木哈拉供奉的祖先神石头蛮尼的故事。故事说,石头蛮尼是一位有名的大萨满,他神通广大,除邪去病,有求必应,帮助穷苦人解决困难,为本氏族的人做了许多好事。他死后,苏木哈拉按照他的形象做了一尊石像供奉。

保护神神话

和祖先神类似,多是每个氏族都有自己的保护神。这类神话重在歌颂对自然和人类起保护作用的诸神的功绩。如保护人类神恩都里增图,最古老的保护神(海神)突忽烈玛发,行船保护神朱拉贝子等等。《突忽烈玛发》是巴拉女真供奉的一位最古老的保护神,因为他生长在海里又称他作海神。突忽烈生下来时,浑身长着闪闪发光的鳞片,两只脚象鸭子爪,生下三天就钻到水里不出来。人们都说他是魔鬼降生,要害死他。但由于他有神力,几次都没害成。后来,当乡亲们有难时,他都主动帮助。他帮助乡亲们抗洪退水、引水抗旱,并率领乡亲消灭了耶路里手下的火龙群,为乡亲们重建了家园,受到了人们的崇敬和爱戴。

除了各氏族的保护神外,满族也有共同的保护神,如长白山主。长白山在满族人心目中是一座神山,长白山不仅是满族的发祥地,而且满族世世代代生活在白山黑水之间,长白山养育了这个民族。所以,满族祭祀长白山主,长白山主就成了满族人民的保护神。但这类神不多。

狩猎神神话

千百年来满族及其先人,以渔猎、采集为主要生存手段,因此民间祭祖有关狩猎生活方面的神就比较多了。如尼马察氏供奉的弓箭神多龙格格,吴扎拉氏供奉的狩猎神鄂多哩玛发,宁安吴氏祭祀的抓罗妈妈鹿神,伊尔根觉罗氏祭祀的马神绥芬别拉,都是比较典型的满族狩猎神。

《多龙格格》神话说,有一年从海边飞来一群黑大鹏,它们有铁爪钢嘴,力大无穷,生吃活人野兽,给人们带来了深重的灾难。多龙格格在神鹊的指导下,练就了一身神箭法。最后,她用神箭射杀了黑大鹏,为民除了害。从此,多龙格格被奉为神灵。这个神话不仅歌颂了多龙格格为民除害的光辉事迹,同时也说明了满族人弓箭技艺的由来,以及弓箭对于狩猎民族的重要意义。

满族神话世代流传,其传承方式有三种。其一是文字记载流传,如满族族源神话“天女佛库伦含朱果生满族始祖布库里雍顺”,就是通过《满文老档》、《满洲实录》等清代史书记录下来的。不过,此种流传方式流传下来的神话不多。其二是口耳相传,这种方式流传下来的满族神话数量最大,也是流传的主要渠道。其三是靠萨满教流传下来的。满族及其先人自古以来信奉萨清教。萨满教是原始宗教,其宗教思想主要体现在“神谕”当中,并靠萨满世代口授传承下来。同时也有一些被记录下来,世代相传。神谕中充满了对天地万物、自然现象以及诸神的解释,这种解释就构成了满族神话的重要内容。神谕中的满族神话,比较零散,多是各个氏族对人类和世界万物的看法。例如,满族神谕中普遍存在着关于人类起源的神话,但各个氏族说法各异,还没有形成统一的满族的创世神话。

有哪些关于火的神话故事

  火神是民间俗神信仰中的神祗之一,中华各民族都有火神祭祀的风俗。但是,汉族古史记载和各民族传说中的火神形象和来历行事差异甚大,相关的信仰民俗也有不少区别,甚至在火神崇拜缘何而起这一关键问题上,专家学者们的观点也互有分歧,相争不下,至今没有一个统一的说法。

  在我国北方信奉萨满教的各民族中,火神是一位古老的女性,被称为火神母、火婆、火姑娘、火灵等。如鄂伦春族传说:一位妇女晨起烤火,因捣动火,触犯了火神。无论她家搬到哪儿,怎么也升不起火。后来她向火神婆婆请罪,得到了宽恕,回家再点火时,火就着起来了。据乌丙安先生介绍,在这个传说中所体现的火神神圣不可侵犯的原则,不仅贯穿于北方一些民族的狩猎、放牧的生产习俗中,也落实到日常生活的各个方面,如通常情况下绝对禁止用脚踩火、骑火、跨火,不允许说火的坏话或直接辱骂火。在尊重火给人间带来的恩惠的同时,人们又把森林草场的火灾以及病人发烧、小儿梦魇等疾病视为火神发怒的结果,愈是对它崇敬,也就愈发畏惧它对人的惩罚报复。因而火神远比其他自然神更经常受到崇敬和供牲(《神秘的萨满世界》,三联书店上海分店出版,1989)。

  满族神话传说,少年英雄托阿从天火库盗来一葫芦火种,他把石块凿出洞,然后把火种一一装入石块,带回人间,并告诉人们用碰磕石块的办法从中取火。就这样,人间有了火种。从此,人们祀托阿为火神,除春秋致祭外,每年除夕还要举行隆重的迎接火神的仪式(同上)。

  西南少数民族的火神崇拜与北方少数民族的火神形体人格化不同,他们大多把燃烧的火焰视为火神的化身(或把锅庄石、火塘灶等视为火神的象征),并奉其为恩赐火明和财富,使家族繁衍兴旺的保护神。

  汉族的火神崇拜,同样有"流派"区别。以形象和来历言,一般都以祝融为火神,据说他本是颛顼氏的后代,本名重黎,也叫吴回,帝喾(即高辛氏,传说中古代部族的首领)当政时,官居火正,甚有功,能光融天下,帝喾乃命曰"祝融",死后为火官之神。又相传,大禹的父亲鲧偷窃了天帝的息壤,天帝命祝融杀鲧于羽郊(《山海经·海内经》);成汤伐夏桀时,天帝令祝融降火于夏城(《墨子·非攻下》),帮助成汤灭夏。在后世的民间传说中,祝融常以女子的形象出现,称"祝融夫人"。此外,民间俗信亦有以炎帝或燧人氏为火神的说法,如谓远古时燧人氏钻木取火,使人类进入熟食阶段,后人尊为火神,又称火德真君,定时祭祀。也有一些地区的火神崇拜并无具体来历,或称南方火帝君,或称种火老母,等等。以火神祭祀的日期与行事言,各历史时期和各地区的风俗也不一致。如上古时的火神之祭在夏天,汉晋以降,这一传统以夏季祀灶的方式得到延续。又如,四川等地以夏历四月初八为火神"生日",届时士农工商进香并祀神或演戏娱神。鲁南地区以正月初七为祭祀火神之日,民间有组织"火神会"的风俗,除去火神庙朝拜外,全体会员还要聚餐两次;此外,火神形象相貌凶狠,三头六臂,并有风火轮、火葫芦、火印、火剑、火弓等火器配备,酷似神话传说中"哪吒"的变态。

  与民间俗信的形形色色相似,现代学人对传统的火神崇拜的源流等问题也有不同看法。

  有人认为西南一些地区以燃烧的火焰或火塘作为火神的化身或象征,当是火神崇拜的端初形式,连同相关的仪式、祭词和禁忌在内,其中所包含着的观念内涵体现了人们对火的作用既感戴又畏惧的双重认识,因而更多地保持了远古时代人类对自然力的崇拜的原始风貌。至于炎帝、燧人、祝融等司火之神,是战国以后才被创造出来的人格化火神;其他如火德真君、种火老母之类,均出于更往后人的编造。

  也有人不同意此说,认为华夏民族先民中存在一个崇拜火神和天空中以"火"命名的星辰的族团,这就是以炎帝--燧人--祝融为始祖神的炎帝之族。炎帝族号高辛氏,"辛"即"薪"的本字,取像于以斧斤析木之形。"有薪(辛)即能得火,所以高辛氏其实初义应正是火神之别号"。又辛同薪声,《说文》:"薪,荛声。从艹,尧声。"由此可知,辛字古音读尧。所谓炎帝高辛氏,其实就是古帝中赫赫有名的"帝尧"。再参以"炎神,炎帝也"(王逸《楚辞·远游章句》)、"炎帝氏以火纪,故为火师而火名"(《左传·昭公十七年》)、"炎帝作钻燧生火"(《管子·轻重篇》)、"炎帝死而为灶"(《淮南子·汜论训》)等记载,可以说,"炎帝族团本来是一个崇拜火神的部族。而且炎帝一名本身,初义也正是火神"。从以泰山为天下之中的观点看,炎帝的活动区是比较偏居西南的,由此也就产生了《初学记》卷九所谓炎帝"位在南方,主夏"的说法(何新《诸神的起源》,三联书店,1986)。准此,以炎帝、祝融为火神的古史传说和以火神为"南方火帝君"并在夏季祭祀等俗信,均有史实发展的轨迹可寻。

  还有人认为民间火神信仰的源头,是初民对大火星(即心宿)的崇拜。《左传》载炎帝"以火纪",其实是指借助对大火星运行变化的观测以确定季节;而祝融担任的"火正"是专门观测大火星的运行变化以确定季节的官职。此外,《太平御览》卷八六九引《尸子》:"燧人上观辰

  希腊神话:

  普罗米修斯因为上天为人类盗火种
  而受神王宙斯惩罚被锁在神山上终日被鹰啄食心脏,
  但因为他和宙斯一样,是宙斯之父克洛诺斯统治的第二代神们的后代
  (后来克洛诺斯被儿子们推翻地位,而领导这一革命的宙斯就成了
  古希腊的三代神王),所以永远不会死,在被啄食心脏后会马上再生新的心脏.

  印度神话:
  火神

  阿耆尼全身红色,发光如太阳,无头无足[⑩],或三头七舌,长舌东伸,代表雅利安人向东挺进的趋势。无疑,火的威力是巨大的,他在人类发展史上起到过决定性作用,他在烧烤食物、驱除黑暗、防寒御冷、恐吓野兽、保护牧群以及烧荒种地等方面与人类的生活息息相关,与各家各户的锅灶密不可分,是灶主,是实实在在的家庭神灵。对崇尚祭祀的雅利安人来说,火另有一层重要性:祭火是祭祀中必需的,各种供神的祭品都被投入火中。也就是说,在祭祀时,人们通过火向各类神灵献祭,神灵通过火获得祭品!火成了神与人之间的某种桥梁!所以,火就有了“祭司”、“祭祀执行者”等称呼。再者,在战争频仍的吠陀文明时期,火还有不为人注意的一大用途,即消毒。有战争,就必有伤残,在给伤员疗伤的过程中,手术刀等医疗器具采用火烤消毒的方法应该更为省时省力省物。这一方法雅利安人也许不会不知道。因此,阿耆尼受到所有仙人的赞美:
  “我赞美阿耆尼祭司,
  “神圣的祭祀执行者,
  “咏歌者,财富赐予者。
  “他受到古代仙人赞美,
  “他受到今日仙人赞美,
  “但愿他把诸神带来!
  “但愿仰仗他获得财富,
  “兴旺发达,蒸蒸日上,
  “英雄辈出,名声远扬。”[11]
  “你主宰着各种祭祀,
  “是秩序的光辉的保卫者,
  “在自己宅内不断增长。
  “愿你对我们,如父对子,
  “阿耆尼(火)啊!容易亲近,
  “愿你与我们同居,为我们造福。”[12]
  这里,阿耆尼是祭司,是各种祭祀的主宰者,在他的帮助下,诸神下凡接受人们的祭品和祭拜,并赐福于人间。由于火神的力量,人们兴旺发达,蒸蒸日上。不仅如此,阿耆尼还是秩序的维护者,他时刻亲近凡人;凡人同样希望阿耆尼不离左右,如父母对待子女一样对待自己,与自己同住同乐,造福于自己。
  这样,阿耆尼就名正言顺地成了家庭守护神,与因陀罗是整个部落守护神相呼应,共同维护人类的福祉。

  北欧:

  洛基,北欧神话中的火神,身上有巨人的血统。聪明而又狡诈,与主神奥丁结为义兄弟成为了阿斯神族的一员。运用他聪明的头脑为诸神带来了许多好处,随着洛基心态逐渐变得玩世不恭和阴暗,他的行事也从恶作剧发展为公开地作恶。并最终导致了“众神的黄昏”。在这一役中洛基与海姆达尔同归于尽。洛基生下了许多非人的孩子,其中八腿天马成为了奥丁的坐骑,魔狼芬里尔、世界蛇尤尔姆冈特、冥府女王海尔都给神族都来了灾难。

  在敢壮山方圆百里的田阳及邻县农村,至今流传着这样一个关于壮民族人类始祖布洛陀取火的神话故事。

  相传远古时期,由于没有火,人们猎取得来的动物都像乌鸦一样吃生肉,像水獭一样吃生鱼。每到寒冬腊月,人们穿着蓑衣或树叶草皮瑟瑟发抖,许多人都被冻死在
  荒郊野外,惨不忍睹。突然有一天,乌云密布,狂风大作,天昏地暗,电闪雷鸣,地动山摇。在离敢壮山不远的一座山丘上,一棵大树在震耳欲聋的雷声中被闪电拦腰劈倒,那一道道刺目的白光过后,轰然倒下的大树顿时燃起冲天大火。传说这是玉帝灶皇爷派雷公把烟火送到人间来了。可是,那时的人们并不知道火是怎么回事,被这突如其来的大火吓得魂飞胆破,都像避邪一样慌不择路地跑回洞中躲藏起来,对大火避而远之,甚至连看都不敢看。可是,只有一个人镇定自若,他既不害怕,也不逃跑,他勇敢地朝燃烧着的大树走去,仔细地观看着这种奇怪的东西,这人就是无所不能的创世神布洛陀。火在噼噼剥剥地燃烧着,布洛陀好奇地站在火边,他觉得这种奇怪的东西比太阳还热,布洛陀灵机一动,人如果有了这东西,冬天来临就再不怕冷了,人们就再也不会被冻死。于是,他就折根树枝把火种夹着取回洞中,把一堆干柴收拢成堆点着,然后漫不经心地坐在火堆旁烘烘手,觉得很暖和,人们纷纷效仿着布洛陀围在火旁烤火,渐渐地就不怕火了。消息很快就传开了。后来,方圆百里的壮族子孙们都聚集到敢壮山上,向布洛陀求赐火种,烧起火堆。自从有了火,人们在冬天时都围坐在火堆旁烤火取暖。人们又试着把上山打来的野兽、挖来的山薯、采摘来的野果和在河里捕捞到的鱼虾螃蟹都拿到火堆上烤着吃,虽然当时还没有油盐酱料等,没想到这样烤着吃不但比生吃好吃多了,而且又香甜可口。于是,他们从此就改变了吃生肉的习性。由于人们白天打猎,晚上烧着火堆边烤边吃,吃饱后也就围在火堆旁睡觉,那些虎豹之类凶猛的野兽见火就怕,不敢再来袭击,人们也开始意识到火对于他们生存环境的重要性,甚至开始觉得人类离不开火了。

  有天夜里,突然下起大雨,雨水把火全部淋灭了,一夜醒来他们就没有了火,人们这才知道水火不相容,他们在不安中度过没有火的一段时间之后再也坐不住了。人们都冒雨下山到处去寻火。他们寻遍了敢壮山周围所有群居的岩洞,所到之处都寻不到一点星火。这时有人想到了会造天造地无所不能的创世神布洛陀,并把寻火的事告诉这位壮民族的天神。布洛陀决定亲自出门寻火,他腰挂大板神斧,站如松,行如风,搜遍了九十九座高山的荒郊野岭和洞穴,走过九十九道河湾寻遍所有的村村落落之后,还是失望而归。

  在返回敢壮山的途中,布洛陀来到一树大树下小憩,他突然想起上次雷公劈树赐火的事,他想,既然雷公能把大树劈出火来,我布洛陀难道就不能?况且我手中还有神斧呢!这样想着,他便择一棵干裂的老树,运足气力,举起神斧,用力在两个人都合不拢的树盘上砍了一斧,果然有许多像萤火虫一样的火星不断闪现。布洛陀又砍一斧,这回冒出来的火花就有火花蛇那么大,并且上下舞动,四处乱窜。布洛陀立刻刮来干草和树叶扰成一堆,很快就被冒出的火花引燃。布洛陀又在火堆里添上大把大把的干草和枯柴,火堆越烧越旺,越烧越大,很快就引来四面八方寻找火种的人们。从此,人们又重拥有了火。有了上次的教训,这回人们再也不敢胡乱在野外烧火了,他们把火种拿到岩洞中养起来,从此不论风雨多大,火种仍然不熄。直到后来发展到用木头搭架建房揉泥盖瓦,人们又把火拿到屋子里去烧水做饭和取暖。

  从此,火是能够保存沿续下来了,但也出现不少的问题。因为人们没有把火管好,让飞进屋里的蝴蝶和飞蛾拿翅膀作扇子乱扇火,连鸡、鸭、鹅也纷纷效仿,使得火星四处飞散, 那些成群结队的萤火虫也拿火到处游玩。有的还让小孩拿火到屋檐下烧着玩,结果一失火,整个村村寨寨都烧个精光,甚至还烧死一些来不及逃命的老人和小孩。人们没有想到火竟会给人造成如此之大的灾难。那些幸存者只好前去请教布洛陀怎样才能安全用火。布洛陀二话不说,便叫人砍来木头,在屋子中间架着一个四四方方的灶堂,里面铺上泥沙,规定各家各户的火一定要在火灶里烧,不许随便玩火,这样一来,失火的事便渐渐减少了。原先那些淘气十足的萤火虫也被赶到野外,逃走时还在屁股上偷偷地沾点火,所以直到现在我们在夏夜还能看到萤火虫屁股上的火星。

  布洛陀取火的故事虽然只是神话或传说,但其中一些故事细节也令我们深信不疑,假如你能到这一带农村中尚存的极少数的居住在木楼里的农户走走,不难发现他们的灶堂是否就和故事中如出一辙或巧合,笔者亦不敢苟同。可喜的是,随着农村改革的不断推进,绝大部分农村木楼早已销声匿迹,而被钢筋水泥结构的漂亮楼房取而代之,而先前所谓的灶堂也相续由沼气炉、煤气灶更替,或许,取火对于现代生活而言已是日渐远去的陌生词儿罢了。但作为壮民族的后裔,我们无论如何都没有理由去漠视和淡忘我们的民族之根。

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经典神话故事

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  关于天地万物的来源的神话属于这一类。如《海伦格格补天》、《天神创世》、《白云格格》等均属于这类神话。《白云格格》讲述了天神的小女儿白云格格,为拯救世间生灵,偷天上万宝匣造土地的故事。白云格格掌管天上的聚宝宫,发现天神放水淹没了世间的田地,人兽鸟虫等生灵失去生存的空间,在水面上苦苦挣扎,于是偷走了聚宝宫中的万宝匣,撒到大地上。从此大地就形成了山丘和平川。善良格格的勇敢的行动,触怒了天神,派雪神冻死地上的花草,白云格格无处藏身,最后白云格格化成了一棵白桦树。这个神话不仅解释了大地山川的形成,而且塑造了一位宁死不屈的女神形象。

  日月星辰的形成等自然现象的神话

  解释日月星辰的来源和风雨雷电等自然现象的神话,在满族神话中占有重要的地位。如《天池》、《太阳和月亮的传说》、《月亮阿沙》、《北极星》等都属这类神话。《太阳和月亮的传说》是关于太阳和月亮形成的神话。传说刚有天地的时候。天上地下都是黑糊糊的,一片混饨。天神的两个女儿、炼出了三万三千三百三十三个小托里(神镜),并把光芒闪闪的小托里抛向天空,于是天空中出现了无数的星星。姐妹俩又拿起天神炼出来的十个又红又大的火焰托里往地上照,天空马上明亮了,地上的树、人、动物看得清清楚楚。十个火焰托里好似十个太阳在天上转,烤得地上的人和万物受不了。聪明的人砍来大树做弓,用椴树里皮和藤条做弦。用箭射下了八个火焰托里,最后只剩下两个。天神发怒了,把两个女儿分开,叫她们永远拿着托里照射。姐姐成了“顺”(太阳),妹妹成了“毕牙”(月亮)。

  关于风雷雨雪等自然现象的神话,多散见于各种神话之中,很少有单独讲述它们的神话。比如在《白云格格》和《天池》中,就出现了雷神、风神、雨神、雹神、雪神等自然现象之神。

  人类起源和族源神话

  原始初民对人类和本民族成员的产生的解释,构成了许多神话。《天神创世》神话说,人是天神按照自己的样子造出来的。起初造了一男一女,他们婚配生了许许多多的人,一代又一代。后来人在地上住不下了,天神就把天上的一棵最粗最大的树砍倒了.接在土地的边缘上,人类沿着树的枝丫发展下去,于是世界上才有了各色各样的人。

  族源神话多保存在原始宗教萨满教的神谕中,而且各个姓氏都有自己的说法,呈多元化。东海窝集部的神谕中说,人是从水神出水的毛孔中生出来的;牡丹江一带的富察氏的神渝中说,人是天神身上搓落的泥做成的;野人女真部的神渝中认为生命来自大海。可以看出,这些关于族源的神话的产生,与这些氏族先人的生活环境、谋生手段,有着一定的联系。

  与魔鬼斗争神话

  这类神话不大集中,多散见于各类神话之中。魔鬼代表是众魔之首耶路里,他与天神及其弟子的斗争,构成了这类神话的主要内容。耶路里原来也是天神的弟子,因忌妒师兄恩都里增图,私自下界,在地下国制造了一群恶魔。最后被人类保护神和天神最小的弟子多隆贝子刺死。他的灵魂兴风作浪,不忠于天神,又无处可去,就造了一个地狱——一八层地下国。梦想打入天堂,取代天神。《天宫大战》就是记叙天神与恶神耶路里大战的故事。神话《绥芬别拉》则是描写“东海神主”绥芬别拉与黑水怪斗争的故事。

  祖先神神话

  满族先民的社会组织,起初是由若干个哈拉(姓氏)这种血缘组织构成的,因此每一个哈拉都有自己的祖先神。每个祖先神都对本氏族有着杰出的贡献,因此成为后来满族祭祖的对象,而且每一个祖先都有一段神奇的故事。神话《鄂多玛发》记录了郭合乐哈拉的第一位祖先神鄂多玛发,率领部众历尽艰辛,终于找到了理想居住地的事迹。为了纪念这位劳苦功高的祖先神,郭合乐哈拉人把他做成高一尺五六寸的人形、鹰嘴、鸭子瓜的木刻神像,用以祭祖。神话《石头蛮尼》讲述了苏木哈拉供奉的祖先神石头蛮尼的故事。故事说,石头蛮尼是一位有名的大萨满,他神通广大,除邪去病,有求必应,帮助穷苦人解决困难,为本氏族的人做了许多好事。他死后,苏木哈拉按照他的形象做了一尊石像供奉。

  保护神神话

  和祖先神类似,多是每个氏族都有自己的保护神。这类神话重在歌颂对自然和人类起保护作用的诸神的功绩。如保护人类神恩都里增图,最古老的保护神(海神)突忽烈玛发,行船保护神朱拉贝子等等。《突忽烈玛发》是巴拉女真供奉的一位最古老的保护神,因为他生长在海里又称他作海神。突忽烈生下来时,浑身长着闪闪发光的鳞片,两只脚象鸭子爪,生下三天就钻到水里不出来。人们都说他是魔鬼降生,要害死他。但由于他有神力,几次都没害成。后来,当乡亲们有难时,他都主动帮助。他帮助乡亲们抗洪退水、引水抗旱,并率领乡亲消灭了耶路里手下的火龙群,为乡亲们重建了家园,受到了人们的崇敬和爱戴。

  除了各氏族的保护神外,满族也有共同的保护神,如长白山主。长白山在满族人心目中是一座神山,长白山不仅是满族的发祥地,而且满族世世代代生活在白山黑水之间,长白山养育了这个民族。所以,满族祭祀长白山主,长白山主就成了满族人民的保护神。但这类神不多。

  狩猎神神话

  千百年来满族及其先人,以渔猎、采集为主要生存手段,因此民间祭祖有关狩猎生活方面的神就比较多了。如尼马察氏供奉的弓箭神多龙格格,吴扎拉氏供奉的狩猎神鄂多哩玛发,宁安吴氏祭祀的抓罗妈妈鹿神,伊尔根觉罗氏祭祀的马神绥芬别拉,都是比较典型的满族狩猎神。

  《多龙格格》神话说,有一年从海边飞来一群黑大鹏,它们有铁爪钢嘴,力大无穷,生吃活人野兽,给人们带来了深重的灾难。多龙格格在神鹊的指导下,练就了一身神箭法。最后,她用神箭射杀了黑大鹏,为民除了害。从此,多龙格格被奉为神灵。这个神话不仅歌颂了多龙格格为民除害的光辉事迹,同时也说明了满族人弓箭技艺的由来,以及弓箭对于狩猎民族的重要意义。

  满族神话世代流传,其传承方式有三种。其一是文字记载流传,如满族族源神话“天女佛库伦含朱果生满族始祖布库里雍顺”,就是通过《满文老档》、《满洲实录》等清代史书记录下来的。不过,此种流传方式流传下来的神话不多。其二是口耳相传,这种方式流传下来的满族神话数量最大,也是流传的主要渠道。其三是靠萨满教流传下来的。满族及其先人自古以来信奉萨清教。萨满教是原始宗教,其宗教思想主要体现在“神谕”当中,并靠萨满世代口授传承下来。同时也有一些被记录下来,世代相传。神谕中充满了对天地万物、自然现象以及诸神的解释,这种解释就构成了满族神话的重要内容。神谕中的满族神话,比较零散,多是各个氏族对人类和世界万物的看法。例如,满族神谕中普遍存在着关于人类起源的神话,但各个氏族说法各异,还没有形成统一的满族的创世神话。

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萨满的起源有什么故事传说

萨满教信仰是一种原始的多神信仰。处于不同历史发展阶段上的各个民族,其萨满教信仰几乎都囊括了原始信仰中最古老的内容和形式。诸如天地、日月星辰、风雨雷电、动植物等等自然界的一切事物和现象,几乎都被纳入了萨满教崇拜与信仰的轨道。在历史的发展和不断积累当中,一些被崇拜的对象虽然被赋予了神格,显得无尚的神圣,但其中的大部分却仍然因其来自人们对大自然的原始信仰而保持着原始的自然风貌。满一通古斯语民族的鄂伦春、鄂温克、赫哲族对天的信仰观念和祭把形式还没有形成,依然停留在对古老的大自然物的具体崇拜上;但是,满、锡伯,以及蒙古语和突厥语诸民族在不同程度上都已经从大自然崇拜中突出了对天的崇拜,名为“腾格里”的天神已经在不同程度上被提高到了几乎至高无尚的地位。同天神相对应,对地神的信仰与崇拜也已经形成,古代突厥人称地神为“地--水”神,蒙古族把大地之神看作是“万物起源之母”。对山的信仰与崇拜十分古老,在北方少数民族流传到后世的民间传说里,山往往是全人类和民族起源的基本构成因素。对山的信仰与崇拜同对祖先及其灵魂的信仰与崇拜结合在一起,形成了后世的山神信仰与崇拜。流传于后世突厥语民族中的山神是一位白发白髯、全身素裹的老人形像。火在北方各民族的信仰里通常同女神联系在一起。而水则被看作是宇宙初始的形态,同时是生命的源泉。古代突厥人有暗示着女水神掌握人间生杀予夺大权的传说。在萨满教的动、植物世界里,鸟禽往往成为灵魂的象征,其中鹰、天鹅作为萨满巫师特殊灵魂的显形尤其具有突出的意义。
萨满

“萨满”一词源自通古斯语Jdamman,意指兴奋的人、激动的人或壮烈的人,为萨满教巫师即跳神之人的专称,也被理解为这些氏族中萨满之神的代理人和化身。萨满一般分为职业萨满和家庭萨满,前者为整个部落、村或屯之萨满教的首领,负责全族跳神活动;后者则是家庭中的女成员,主持家庭跳神活动。萨满,被称为神与人之间的中介者。他可以将人的祈求、愿望转达给神,也可以将神的意志传达给人。萨满企图以各种精神方式掌握超级生命形态的秘密和能力,获取这些秘密和神灵力量是萨满的一种生命实践内容。

史官不用“萨满”这个名词,在文字上只称其为“巫”。在匈奴时代,萨满在政治、军事上都起着一定的作用,凡战争或其他处于犹豫状态的事件,最后要取决于萨满。北方民族的萨满,大不同于中原的巫。萨满必须具备许多常识或知识,能够观察事物的发展,预测未来,敢预言吉凶。柔然也是如此,只是其传简略未及叙述而已!

萨满教

萨满教是原生性宗教。萨满教不是创生的,而是自发产生的。广义上的萨满教是世界的。萨满文化是个世界性的文化现象,其流行区域集中在亚洲北部和中部,乃至欧洲北部、北美、南美和非洲,这是广义的萨满教。

  狭义上的萨满教为阿尔泰语系,如:满洲族、维吾尔、哈萨克、塔塔尔、蒙古、锡伯等民族所信仰,其信仰主要是万物有灵论、祖先崇拜和自然崇拜。萨满教的基本特点是没有始祖、没有教义、崇拜多种神灵,没有组织、没有固定的庙宇教堂、没有专门的神职人员。萨满教的主要活动是跳神。

萨满的历史起源

萨满是北方民族的原始信仰,起源甚早,在母系制度的社会里已经非常发达与成熟了。萨满差不多都是氏族领袖,被中原神化了的西王母,就是萨满兼酋长。

创造天圆地方的盘瓠学说的也是一位女萨满,“高辛氏有老妇居宫中,得耳疾,取之得物大如茧,盛瓠中,复之以盘,俄顷化为犬……”。这位老妇就是萨满,成为犬戎之祖。她对天地万物的认识有了新的升华,产生了天圆地方的宇宙观,天地相合则万物生。茧,可以解释为原始细胞,犬代表万物万象,五色化为五行水火木金土,五方东西南北中,五色青黄赤白黑,五味等等的朴素唯物思想和进化的意识,因之就产生了最原始的信仰,即天地万物的自然崇拜。尤其是“天”是古代蒙古人最高的崇拜对象。柔然就是“天”。柔然汗国就是“天王之国”。柔然是丁零、狄历之音变,读音为颠连,汉文写作柔然,实与襜褴同音。

古人认为来自天体的自然变幻给人以享受,也会给人以灾祸。人类在趋吉避凶的本能活动中,对自然界的变幻,产生了畏与敬的思想意识。因这些祸福都来之于天,对天就产生了最崇高的崇拜与信仰。天以外的崇拜对象,古人认为皆附属于天,皆遵从天的意旨,按天所制定的一切去执行。比如万物之间的相生相克,兴旺与衰亡,都是天在冥冥中起作用。当人类产生了领导者与被领导者以后,古人也就联想到天地万物的领导者,想到了这个神秘的天空是谁来主持?就模仿人类的分工,模拟了天的主宰者。有人说“狄历”就是北方民族的最高天神,情理虽近,但也不便盲从。

西方萨满一词是“shaman”的音译,指部族宗教或精神领袖一类的人物。他们通过草药使自己进入一种虚幻的状态,从而举行宗教仪式。

萨满祭司对“石母”崇拜的历史起源

石像水一样,在神话中,是孕育宇宙第一生命的母体。这第一生命被称做石神,世界就是由这个初始宇宙神创造的。石作为火的生源和依托,被视为宇宙之母或宇宙生命力的象征。所以,石神观念与火神话和火信仰密切相连。满族神话中,有一位叫多阔霍的女神。相传,在天地未分的时候,就有这位古老的女神,她是住在石头里的,孕育着光与热的宇宙大神。天母阿布卡赫赫被恶魔耶鲁里骗进了大雪山,巨大的雪堆压得她冻饿难忍,于是吞下了雪山底下的石头和石头里的多阔霍女神。多阔霍的热火烧得阿布卡赫赫坐卧不安,一下子撞出了大雪山。热火烧得阿布卡赫赫肢体融化,眼睛变成了日月,头发变成森林,汗水变成了溪河。石神话十分强调石火产生的宇宙意义,即它是宇宙中最早的生命形式。石神亦是宇宙中最早出现的大神。它是世界万物发生的根源,是创造万物的宇宙神灵。这也是萨满教宇宙发源的多元形式之一种。满族有的族姓把石头作为祖先神偶,以石头代表神位,或说石头是神灵的藏身之处。富育光、王宏刚在《萨满教女神》中介绍,满族徐姓在其祖先神匣内恭放三枚白卵石,传言该石为远世萨满南迁时从石洞带来,世代恭祀不已,已逾三百年。祭时,族人向白卵石叩礼,萨满颂道:“妈妈的祖石,母亲的祖石,光明的祖石,生命的祖石,万代开基的母石神祖。”在民间传说中,石头也是萨满寄魂的借体,萨满借助石头的生力滋养灵魂,增强魂力。萨满服饰上也有装饰神石之俗,或以此滋养萨满魂力,或以此代表神灵,或以神石护身。
原始的巫
本文标题: 萨满教有没有出名的神话故事
本文地址: http://www.lzmy123.com/gushi/156012.html

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