导语：《道德经》一书虽仅有五千言，然而却是老子所有思想的精华凝聚而成，也是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》原分上下两篇，上篇为《道经》，下篇为《德经》本文是品才网pincai.com我精心编辑的，希望能帮助到你！

　　“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。，林语堂先生这样说过，而我读时的“遭遇”即如先生所言”欲言其言，先言其人。老聃，通称老子，春秋时思想家，道家学派的创始人。据太史公司马迁考证，老子姓李，名耳，字聃，楚国人，曾做过周王室管理藏书的官。在当时，老子即是一个颇有声望的智者，相传孔子孔子数次求教天道问老子，言老子“犹龙”。后来由于周王室的衰弱和不断内乱，老子感觉到悲愤然而无能为力，决计弃官归隐，跨青牛而去。行至函谷关，关令尹喜得知老子的德才，请老子留言，老子遂疾书五千言，即为后人所见的《道德经》。

　　《道德经》一书虽仅有五千言，然而却是老子所有思想的精华凝聚而成，也是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》原分上下两篇，上篇为《道经》，下篇为《德经》。全书言简意赅，博大精深，内容极为丰富。在书中老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成，万物的本源，国家的治理，人生的交往等一系列重大的政治和哲学命题。发前人所未发，述前人所未述，并且提出了“道”“自然”“无为”等等著名的哲学、、概念，可谓是中国哲学的奠基之作。概括起来，《道德经》的内容主要有三，即谈宇宙，谈人生，谈政治。

　　老子宇宙哲学的核心是“道”，他认为“道”是世界的本源，形容说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”，而这个“道”不是客观实在的物质，而是产生与万物先存在与万物之外，看不见抓不住的虚无缥缈的东西，然而却主宰着一切自然和社会现象。世界上的一切事物都是由“道”派生出来的，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，它不可琢磨，“道可道，非常道”，其本质即是“无”——“天下万物生于有，有生于无”，这是“以无为本”的宇宙观，而老子正是认为“无”才是道之本。老子的哲学涉及一个“名”与“实”的问题——“名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，名和实并不能简单的划等号，有名无实和有实无名屡见不鲜，不应只重其名而忽其实。另外老子还谈论到天道——“天之道，损有余而补不足”作为产生并推动万物的“道”，它的运行有自己的法则，而老子在开篇即谈“道”，并且把“道”作为全书一以贯之的思想，不仅仅是为了对宇宙的形成和自然之道做一个阐述，更是为了给探讨人生和社会政治准备一个前提。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其出发点即是主张人发自然，把自然之道作为人生活的准则，因而说老子论“道”的宇宙观是其人生观，政治观的基础。

　　《道德经》中对人生，政治的阐述，就是在这样的背景下展开的。人是万物之灵，但是人生来是不符合“道”的，为什么呢？因为人是个矛盾混合体，其中有私心欲望，万物之灵的这个“灵”被私心欲望所限制，具体表现就是主观意识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相符合。怎么办呢？老子认为就要修道。修道就是帮助人去掉不自然的东西，使人符合客观，使客观支配主观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，做事做人都会变得顺利吉祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。在某些版本里，我们看到老子说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人，而达到“无不为”。

　　“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是，水之所以善是有利万物生

　　长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。为什么处在众人都不愿去地方还最接近大道呢？因为水本来是乾净纯洁的，但为了净化他物而把自身弄得全是污浊，最后

　　还要流到最低的地方，不再被人重视。所以为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方，《道德经》写道∶“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意思是，天下最柔弱的，莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。在克服困难时，水又变成最坚强的。《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特性。我们总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。为什么那些有著无私奉献精神的人做起事来总是会散发出蓬勃朝气和无穷力量呢？因为他的精神状态符合了万物本源“道”的特性。所以人生要成功，就必须把“道”的特性（道性）变成自己内在的品质，永远想到自己所做的比自己想得到的要多得多，这样人永远就不会离成功太远。人际关系是人一生成长的过程中最重要的因素。那么《道德经》里说“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙。”意思是，比我们善良的人，可以成为我们学习的老师。而面对不善良的人，他可以增长我们的智慧。若不重视这些事情，不爱惜这些知识（若不重视与人打交道方面的能力）虽然表面上看你知道得多，那实际是极大有迷惑，这是人生极其重要的妙著。无论在自然界，还是人类社会，还是商战，还是体育竞技，到处都充满各种对手，存在激烈竞争，这是物竞天择，适者生存，更重要的是，我们该如何面对？实际上，在面对竞争对手时，人应该明确真正的对手是谁？应与之竞争的是谁？要战胜的是谁？最后胜利的法宝，却是“不争而善胜。”我们都知道，胜利的获得是需要一种精神的，而促成持续进步的振奋就是最重要的一点，即“自胜者强”。所以真正的'对手其实就是自己，要竞争的物件就是阻挠自己成功的内心干扰，要战胜的就是自己的弱点。一门心思地想战胜对方，这就是“有为”，这决不是明智之举，这是有违背老子道德经的作为，纷繁变幻的世界会使人的精神处于紧张，焦虑，导致心身内耗，患得患失，这反而不利于客观地看问题和能力的正常发挥。不想去战胜对方，而是视自己为对手，不断地让自己内心保持清静的状态，这就能有效克服自己的弱点，能冷静的得适应世界的变化，宁静以致远从而“无为而无不为”。所以在竞争当中要想成功，一定不要把注意力盯在成功和战胜对方上面，而是时刻注意保持自己内心的清静无为，对成功与胜利无所谓，以“无为”的心态去面对，这样你才能最大限度地发挥自己的能力，因而能“无不为”，是以“不争而善胜”关于生与死这个永远的人生命题，老子也有论述——致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复。夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明。不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。概括起来说，生命轮换不息，不应贪生惧死，从无到有，从有到无，循环往复，生生不息，如果明晓了这个道理，就会胸怀宽广，坦然大公终身免于危殆。当人追求太多，渴望太多，就会被生活所负累；反之，如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐。握紧拳头，希望拥有的更多，便会握的越紧，握的越紧，里面就会越黑暗，直到没有缝隙，容不得任何东西，反之，摊开双掌，看似虚无一片，实际上那里承载的就是整个世界了。当然，这些都要有看透生死，超越祸福的达观。总得来说，《道德经》中所体现的人生观有两个基本特点，就自我而言，要珍惜形体；就人与人的关系而言，主张柔弱不争。有道的圣人少私寡欲，见朴抱素，专气淳和，加强自身修养。书中还提出了一系列与柔弱不争思想一致的观点，如至虚守静、不敢为天下先、不

　　自是、不自伐等等，这些以退为进，以静制动的思想与柔弱不争共同体现了《道德经》中人生这些的特色。《道德经》的第三大内容就是对政治问题的探讨，它反应了老子的政治观。老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。老子认为“无为”是治理天下所应遵循的最高原则，关于无为老子在《道德经》第七篇里举了一个例子。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”老子是个圣人，他也是善人。他说，民不畏死，奈何以死惧之。可见他对每个普通百姓的仁爱。与老子差不多同时期的韩非子和李斯在当时同样赫赫有名，只是他们的残忍与不人道是无法与老子站在同一高度来相提并论。韩非子说：“十仞之城，楼季弗能逾者，峭也。千仞之山，跛牂易牧者，夷也。”李斯同样主张采取酷刑厉法来对民众进行威慑。对民众，进行惨无人道的镇压与统治，也是封建统治者得力助手。老子没有韩非的残忍，没有李斯的毒辣。他崇尚大爱。老子爱民，同时老子爱人。在道德经第三十一章，老子说道：“兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。”老子将战争归于无道，是迫不得已而为之。不难看出老子是个反战主义者。众所周知，战争中死人是再平常不过的事情了，尤其在封建社会时期，统治者为了自己的目的，发兵倒戈、争权掠地，农民只是被利用的工具。遭殃的还是百姓。老子并非出自名门旺族，他深知战争对于百姓意味着什么。“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊”。“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”天下有道的话，战马用来耕地，无道的话，怀胎的马也是要上战场。老子并没有危言耸听。一场厮杀过后，尸首遍野、凋敝苍凉，建造的文明化为废墟，时代先为之一惊，结束了前进的步伐，驻足、立定，然后向后转，齐步走了。从这一点也可以看得出老子的质朴与至善思想。然而老子的至善思想是站在超民族观之上，他看人，是不加任何前缀的人

　　，不必有任何名字冠之的人。人就是人，分不得族群，分不得国度。战争一旦爆发，于双方百姓均不利，于人自身不利。所以老子说：“天下神器，不可为也。为者败之，执着失之。”世间只有唯一的主宰，天下是神的器具，不是人为努力就可以得到。这便是道，便是顺乎天意。人为的努力必然遭到失败，人为的固守，也必然要丧失掉的。世间不可能会有永久的常胜将军。战争，让双方都成为失败者。任何一种占有都只能是短暂。于是老子不无惋惜地奉劝大家：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”低调而善良的老子厌倦杀人，尤其是战争中的厮杀。“杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼除之。”战争中杀人，得胜者也是要用丧礼来对待胜利的。老子的至善思想是超出仇恨，超出民族的终极善。他常用赤子比喻德之厚者。实际上，他已经站在高高在上的位置上了。最后说，老子所希望的社会是“小国寡民”，这虽是幻想，但不访看作是这个被遗弃在社会边缘的哲人内心最后的一块净土，也是为在乱世中挣扎的平民百姓找到的一处避难所，对这又应心怀感激。

　　老子道德经读后感

　　老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

　　当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！

　　既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为静心，静安人生坐标。

　　老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

　　老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

　　“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

　　总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

　　净心，净处人生方向。“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

　　再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？

　　由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

　　尽心，尽展人生作为。人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

　　中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦

　　认真读完一本著作后，想必你有不少可以分享的东西，这时就有必须要写一篇读后感了！可能你现在毫无头绪吧，下面是我为大家整理的关于老子道德经的读后感（精选10篇），欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

　　老子道德经的读后感1

　　鲁迅说：“不读《道德经》不知中国文化，不知人生真谛。”老子以非同一般的智慧告诉我们为人之道、为学之道、为师之道、为商之道，道道相关。

　　《道德经》问世以来距今已经2500多年，从此华夏子孙都以其道其德为做人做事之标杆，以老子的“无为”之状态为修行的最高境界。然而一场“文革”崭断中国许多文化的精华，随后改革开放的大门敞开，西方文化也随之涌入中国，人们无从分析西方文化真善美丑，反倒把西方人都在摒弃的“金钱至上”的价值观无限扩大。各行各业都以“金钱利益”论“英雄”。在这种扭曲价值观驱使下，人们变得越来越浮躁，心灵逐渐的沙化。随之人们变得困扰、纠结……

　　学习《道德经》后，我发现《道德经》是挽救人心灵荒芜的一剂良药。让我和孩子在南希教育的无声润泽和熏陶下不断的进步，真正的用灵魂走进《道德经》。《大道至简》更全面和深刻的诠释了《道德经》的真谛，让孩子和家长明白什么是“道生一，一生二，二生三，三生万物。”体会到“无名天地之始，有名万物之母”的有和无的对立和统一。

　　生活中我们常把“你若盛开，蝴蝶自来”作为做人做事的一种非常高的境界，其实这就是《道德经》中老子提出的一个重要思想——无为。同样这种理念用在企业管理中也是受益匪浅的。《道德经》中的“无为则无不为”，“我无为而民自化；我好静而民自正”等，也强调这样的领导哲学，身为领导者要把企业战略思考清晰，并且按照市场规律去实施，不随意变化更改，员工自然会按部就班，稳步前进；身为领导者不浮躁，不为短期利益走捷径，不为达到目的不择手段，员工自然也会采取正当途径，一步一个脚印地推进工作；身为领导者不朝令夕改，随意修改企业管理和规章制度，员工自然会各负其责，以完成目标为己任，自身的成就感和归属感得到认同，伴随着福利待遇的提高，身心就会感到富足；领导者克制自己的贪欲，不会因为企业有了钱就去满足自己的一些过度欲望，员工自然也会以领导者为榜样，消除自己的私欲，就会用企业的价值观要求自己。

　　企业管理融入“老子”理念企业会有序发展，做人秉承“老子”的思想，生活中就不会犯错误，做事我们多用“老子”思想，困难就会少一些。真可谓人生处处皆“老子”，万事俱在《道德经》。

　　老子道德经的读后感2

　　老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道；名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

　　《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。

　　人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

　　《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服！再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！

　　老子道德经的读后感3

　　每次诵读《道德经》，都会感受到最原始的一股力量，这股力量可以让我抵挡住寂寞，孤独，也可以让我接纳自身的缺陷，也让我在无望的时候给我信心和支持。

　　长夜漫漫，路亦漫漫，时间真是白驹过隙，一晃步入一年的职场。

　　一年里，为了弥补自己思维方式的短板，刚毕业就花了7万多的钱去学习财商课，情绪管理课程，企业家学徒课程；一年里，自己用休息时间卖过各类水果和坚果；做过项目合伙人，现在也正在尝试自己做老板，锻炼自己做项目的能力。所有一切归根结底都是希望自己用勤奋和时间来改变自己的命运。这是一条漫长的路，也是需要恒心，耐心，慧心的路。站在23岁的节口，我很庆幸，自己有很多的时间和机会能够弥补过去系统的漏洞。天时，地利，人和，一切都会如期而至。

　　每次诵读《道德经》，都会让我洗清自己脑袋中的概念，也都会让我去思考，“强与弱”“好与坏”之间如同水流般灵动地变化；经中说：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。”古人说：塞翁失马，焉知非福。其实这也是一种智慧。他教我聚焦在让自己快速成长的那个面上，他教会我看到刚毕业的自己有很多时间和机会，倘若能够踏踏实实地布局，勤勤恳恳地走过，时间终会回报自己很多。

　　每次诵读《道德经》，都会让我去思考“无为而治”的境界，到今天，我才有所悟：“无为而治”不是什么都不做，而是要顺应天道，结合天，道，法，人整个系统去完成，是真正的用系统来工作。他教会我要站在时间和空间两个维度去思考自己的人生，而非是自己的情绪作主导。比如刚毕业的自己，是职场的菜鸟，在23岁的节点上，是不太可能有作为，因此用心学习业务流程，努力学习，强大自己方为王道，而非证明自己有多厉害。我所从事的企业是一家经营相对成熟的500强国企，他在选择员工的时候一般选择985/211的大学生，因此自己在学习能力，理解能力，逻辑思考能力上是要比其他同事略逊一筹的，在这个平台上自己是不出挑甚至是很不起眼的，这对生性要强和心性骄傲的我来说也是一种磨砺。

　　《道德经》给了我很多精神上的支持，也滋养了我的心灵。有时候奋斗的累了，倦了，再去看看这本经书，也会让我抽离生活，工作上的烦恼。《道德经》让我感受到最本真的一股力量，他让我觉得现在的日子过得还挺好的。

　　老子道德经的读后感4

　　《道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。通过为期一年的学习，我对道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的体会，以下是我的感悟。

　　道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是说人们相互之间各干各的事彼此之间并无交集，只有附近的鸡犬之声能够听到。老子希望国家按照小农经济发展，人们的生活自给自足且不需要社会交际，以此来避免人本身的私欲以及一切能导致国家破裂的消极情绪。如果我们单从国家的角度来看无为而治貌似是不现实的。但是我们从生活的角度来看，平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平的提高，人们开始追求生活的幸福指数，而少私寡欲生活过得平平淡淡，没有大起大落，有一颗平静的心其实对于大多数人来说是一件好事。

　　“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道”。善良的人就像水一样滋润万物而不与万物相争，处在人们所讨厌的地方但是更接近于道。高尚品德的人做有利于众人的事而不与争，处在卑下的地位但他的做法是值得人们尊敬的。我们生于这样一个快节奏的世界，有时候可能需要保护自己而不得不做一些自己不喜欢的事。可是我想说，帮助他人保持谦卑的态度也未尝不可，也许你会失去一些东西，但是回报却是无穷的。

　　“贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下”这句话是说把自己当做天下，那么天下就可以寄予他了：把天下当做自己的生命来爱惜，那么天下就可以托付给他了。我们中国目前仍处于发展中国家，复兴之路还有很长要走，而我们正处在国家的顶端，我们需要为国家的利益不懈奋斗，贡献出我们当代大学生的力量。“少年强则国强”说的就是这个道理。

　　《道德经》是我国第一部完整的哲学系统，它通过做人处事以及治国方针向我们阐述了我们应该保持己身，且长且久等道理。我们生于一个从面对面交际向全面数字化科技化互动的过渡时期，所以我们更需要坚持《道德经》里做人处事的道理并且沿袭发扬我们中国的文化传统使之始终保持我们中国的特色甚至引领世界。

　　老子道德经的读后感5

　　提及道德经，大家都耳熟能详，这是一部蕴藏着丰富的人生哲理的经典著作，其中包含以哲学，政治，军事方面的论述！

　　道德经的熏陶是在儿子读四小时被他每天的朗诵带动的，后来也有幸跟随学校组织的家长素读一起打卡，和孩子一起互帮互助而习之。

　　虽然刚开始接触时有些枯燥难懂，语感不太顺口，不会的地方也虚心请教孩子，但在雒老师的组织和带领下，不清楚的地方再借助陈琴老师的诵读，慢慢的就找到了感觉，在班里素读打卡群里，和大家一起坚持每天诵读一段，也在每周三的家长志愿者统计时巩固一遍，这本书拿起放下，放下再拿起，突然之间就感觉到亲切，每当在某个地方看到有道德经中的典句，就有一种激动的心情！在道德经中多次提到“无为”，我觉得无为就是顺其自然的把当下的事情做好，那么用在我们为人处世上，就是让自己对待别人要宽容大度。“无为”不是让我们什么事都不去做，而是不去做不符合自然规律的事情，只要不违背自然规律，你所做的其他事就是无所不为的，“无为”是一种心境，一种修养！

　　又如“少则多，多则惑”其实就是说自己无论在学习中还是工作上，集中在一个点上努力下功夫，长此以往才能有所收获，如果像蜻蜓点水，这里一下，那里一下，反而会一事无成，终会无所收获！就像现在盛行的“抖音”，那些百万粉丝所关注的网红，其实她们就秉承着做垂直领域，就是老子所说的，在某个点上下功夫去努力做好一件事，成功的几率就越大！

　　就拿读书这件事说吧，有很多人读几天感觉没啥收获，就给自己找理由放弃了，“以圣人犹难之，故终无难事”，如果想把一件事做好，就去坚持，也就没有什么困难不能被克服了，我们虽不能与圣人相比，至少可以学会坚持，学习老子他老人家做事对事的态度，用无为之心做有用之事！

　　对于道德经的体会每个人都从不同的角度结合自己的生活去理解，每个人也在自己的领域去体会和领悟着这经典之作，让我们大家在道德经中读出自己的生活感悟，悟之用之享之！

　　老子道德经的读后感6

　　孟子曰：性本善，荀子曰：性本恶。自古以来，善恶之辩就已存在。人们对于美善的理解不尽相同，但对于美善的追究却从未停歇。《道德经》有云：上善若水，水利万物而不争。在老子的眼里，水泽被万物，却不与谁争，即为上善。这种大善似有一种奉献自己成全他人的意味，就如同落红化作春泥护花，春雪化为甘露滋养大地一般。这种至高境界的善，不仅仅只是道家的追求，佛家的普度众生以及儒家的仁爱都是在向这种至善无限靠近。

　　《道德经》第二十七章里讲到：是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。意思是，圣人经常救赎他人，因此没有人会被抛弃；圣人常常珍爱万物，因此没有什么东西会被浪费。渡人是一种善，就好像伯乐一样，能在众多的马中挑出千里马，使它的才美外显，不至于祗辱于奴隶人之手。爱物也是一种善，这种善对于人与自然和谐相处有着重要的意义。

　　在久远的古代，我们的祖先便与自然达成一种天然的默契。春种，秋收，冬藏，狩猎时不捕怀着幼崽的母兽和幼兽，捕鱼时也不用细小网眼的渔网，人们懂得与自然保持平衡。而工业革命至今，人们对于自然地索取有增无减，甚至涸泽而渔不顾后果。最后招致大自然对人类这种无度掠夺和破坏的惩罚，雾霾、沙尘暴、极端天气等无不威胁着人类自身的生存和发展。如果我们能够早点明白《道德经》中蕴藏着的善物之善，那么也许有许多的动物还存在于地球上而不是博物馆中。

　　老子还在《道德经》中写道：与善仁，言善信，夫唯不争，故无尤。这里的善，是一种智慧的处世之道。与人相处，要本着与人为善态度，说话时要真诚诚信，遵守诺言。夫子有言“躬自厚而薄责于人，则可远怨矣。”即对待自己要严格要求，对待别人则要宽容。这样我们之间才能够建立良好的人际关系。

　　善有至善但无大小，奉献社会热衷公益为善；尊老爱幼，与人为善是善；爱护花草，与自然和谐相处也是善。当小善积累如潺潺溪流，再汇入江海，那么我们所追求的上善一定也会隐于此间。

　　老子道德经的读后感7

　　在《道德经》中，老子着眼于道与德的关系，而得到了“无为而治”的社会理想。而书中所讲的道与德是我们很难理解和想象的，要不是看过这本书的，是不会想明白更深一层次的道与德有什么含义的。

　　在老子看来，道一是宇宙产生之本源，二是万物运动变化发展的规律。在我看来道是宇宙的本源是很难理解清楚的.，或者说是，我不赞成这样的说法。道怎么就是宇宙的本源呢？那么宇宙的本源是什么？老子的道不是无声无形无色无状的吗？这样的话，宇宙的本源不也是无声无形无色无状的东西吗？在现在的情况下，我自己是解释不了宇宙的本源问题的。

　　相对而言，我更赞成道是万物运动变化发展的规律。我认为道是道理原则一类的，说简单就是天道，地道，人道。天之道指自然变化发展的规律，地之道是指治国之道，人之道可以理解为人们的为人处世之道。日月盈昃，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏，闰馀成岁，律吕调阳，云腾致雨，露结为霜，金生丽水，玉出昆冈是“是自然的道。“民为贵，社稷次之，君为轻”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”“天之生民，非为王也；而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之”是治国之道。《论语》的“己所不欲，勿施于人”，《资治通鉴》的“兼听则明，偏信则暗”，《战国策》的“见兔而顾犬，未为晚也；亡羊而补牢，未为迟也。”是为人处世之道。《大学》里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”《孟子·公孙丑下》的《得道多助，失道寡助》两篇则是讲整个道的集合，天道地道人道的结合。

　　深一点的，我把“道”理解为“信仰”。“道”有道路的含义，就像老子坚信自己的道与道路一样，我们也有自己的信仰。上文说的，天道，地道，人道等等的道，不是我们所相信的吗？道，只有在我们理解相信的基础上才能作用于我们自身。这就是那些政治家，哲学家，思想家所一直在做的事：先骗自己，再骗别人。先解释一下我为什么说道是信仰：一是信仰的的虚空性与道的无声无色，无形无状是同出一则的。二是道与信仰都是我们自己无形中所坚持相信的，三是道的种种解释都会作用于我们，形成信仰。

　　道讲完，讲德。德是什么？与道的关系，老子的德是具体事物生的原理。是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而成为事物的原理，等等的全是废话，没一句能懂的，只有德是道寓于具体事物的表现我们能理解到，一句话德是因为道的需要而产生的，道在起作用的时候我们所表现的一系列行为所依据的原理根据便是德，那便是道德。

　　老子道德经的读后感8

　　《道德经》是先秦时期道教的基本书籍。据说这是战国时期楚国的老丹写的。老子的话语代表了他对当时政治和传统政治社会制度的反对。它由“道”和“德”两部分组成。

　　我明白《道德经》中的“道”不仅是宇宙之道、自然之道，而且是个体修行之道，即修身养性之道；“德”不仅是我们通常所认为的道德或德性，而且是实践者应有的特殊世界观、方法论和处世方式。两者相辅相成。如果他们能结合成一个，他们将成功的“栽培”。

　　在《道德经》的“德”部分，我不认为它仅仅被理解为处世之道，操持家庭之道，操持国家之道，事实上，这就是老子教导人们去培养的方式。德是道的基础，道是德的升华。没有了道德的基础，他在处世、治家、立国等方面就有可能失败，也就没有了修养的能力。因此，道德是为道家修行创造良好的外部环境，这也可能是人们共同需要的；另一方面，僧人需要有一种平和的心态和超脱的生活，这也是关于仁、义、礼和道德信仰的讨论。

　　在现代社会，人们往往舍己为人，追求道，但他们不也追求彼此之间的距离吗？不修德，何以得“道”？读了《道德经》之后，我查了资料，发现《道德经》里还有一句话，“德为先，道为次”。我认为这也符合淳德归道、道德归道的初衷。道德与道除了道德的内涵外，还蕴涵着“德归道”、“德育道”的深刻意境。

　　在任何情况下都不可能看到《道德经》，甚至不可能看到它。正如林语堂所说：“我想，读了《道德经》的人，首先会发笑；然后他就那样笑了；最后，他觉得他现在非常需要这个理论。至少，这是大多数人第一次读《老子》时的反应。“我希望我能坚持学习《道德经》，修身养性。

　　我在图书馆借了一本《道德经》。虽然我读了《老子》后觉得自己不能完全理解老子的思想，但我的内心仍然是开放的，觉得这本书对我们有很大的好处。

　　《道德经》是老子写的，但它不是关于他的生活，而是关于道德，所以它被称为《道德经》。《道德经》原分为两部分，共5000多字。第一部分第一章至第三十七章主要谈“道”，第二部分第三十八章至第八十一章主要谈“德”。

　　老子的道是天道，是自然法则。我对《道德经》的理解是：无为而治，尊重自然规律。

　　当一个人的生活充满了自满和失望，有时人们不能很好地把握自己，使他们被毁灭，不能被拯救。因此，当我们感到满足或沮丧时，我们如何保护自己呢？我们的头脑是否足够清醒，不至于陷入泥潭而无法自拔？这需要生命的大智慧，而《道德经》在这方面给了我们启迪。

　　当人们满意的时候，他们的家庭和事业都处于良好的状态。在这个时候，人很容易傲慢、自大和自大。这样做的后果是招来嫉妒，树敌太多，甚至杀人。在老子看来，当福来的时候，我们应该提醒自己，灾难的根源也来了。我们不应该那么霸道，我们应该知道如何谦虚，否则我们会失去我们的方式当我们沮丧。不要傲慢。不要认为你很伟大。世界上有战无不胜的人。强者终有强者。一定有比你更强大、更优秀的人。但是当我们达到我们的目标，我们不应该炫耀，自负，自豪，谦虚。

　　老子说：“圣人无所事事，无所事事，无所事事，这是一种教导。”一切事情都是在没有开始的情况下完成的，都是在不存在的情况下诞生的，都是徒劳无功的，都是在没有生活的情况下完成的。”

　　老子道德经的读后感9

　　人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。

　　人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自己留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应该怎么做呢？“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自己可能埋藏着祸根，让自己不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自己很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”达到目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，达到目的是出于不得已，不能逞强，要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自己招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退？每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代时期开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。因此，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。

　　有得就有失，这是世间的不二法则。那么面对失意，面对挫折，道家告诉我们应该怎么做呢？“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地！天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。因此，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自己的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。

　　最后，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们只有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。

　　老子道德经的读后感10

　　《道德经》的名字耳熟能详，它是一部国学经典，然而晦涩难懂，从来没有勇气去翻阅。有幸在刘老师的引领下学习了这部经典，感受了它的深奥，它的魅力。老子写的这部《道德经》不仅是自然经，治国经，做人经，也是哲学经，心理经。寥寥五千字却能够涵盖人世间的各个层面，真是太神奇了！初学略有浅薄的感悟。

　　“挫其锐，解其纷”，遇到争执时，去掉锐气，跳出纷争。这句话让我体会到老子是一位心理学家。在心理学中有一种方法叫“抽离”，当一个人处中处在某种情绪不能自拔时，可以让自己从情绪状态里跳出来。用第三人的眼光看着自己的情绪，看着自己情绪的由来。这时，自己可能就会恍然大悟，而不被情绪所左右。正所谓“当局者迷，旁观者清”，当看清情绪时就可以找到解决问题的办法。当遇到困难、问题、纷争时能够控制冲动站在这件事的外部看待这件事情，内心定是坦然、淡定、沉着的，这样就会离“道”更近了吧。

　　老子在文章中有些以治国为例，但我想到更多的是家庭教育。如“和大怨，必有馀怨，报怨以德安可以为善？是以圣人执左契而不责于人”。在教育孩子时，我们也会出现鸡飞狗跳、水火不容的局面。我们只“以德报怨”用德行影响孩子，只是一方面，还要制定规则。《正面管教》的教育理念是“和善而坚定”，对孩子的行为要用和善的态度，而在做事情之前首先要一起制定规则，这个规则就如“左契”。孩子在做事时，我们应本着“有德司契”的态度，而不是指责、催促。要用坚定的信任的态度和执行力与孩子相处。这样亲子关系会更和谐吧。

　　《道德经》还为我解开了一些困惑，我一直不解，为什么我国外交部用的最多的词是“谴责，强烈谴责、愤慨”等。而不是直接动用武器，以我国的经济实力和武器装备发一下威也未尝不可。在国际关系中，我国给人的感觉是“唯唯诺诺”的，但学习了《道德经》我突然明白了，我国是本着对人民负责、对世界负责的态度，来解决国际问题的。所谓“师之所处，荆棘生焉”，“大军过后必有凶年”。为了保证我国的稳定发展，人民安居乐业，我们国家韬光养晦，避其锋芒，正所谓“柔弱胜刚强”！

　　《道德经》每句话都蕴藏着深刻的道理，对我的生活、工作、学习有了很多的启示，有很多内容还要不断地思考和领悟。

《老子》读后感300字（通用6篇）

　　认真读完一本名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，何不静下心来写写读后感呢？为了让您不再为写读后感头疼，下面是我帮大家整理的《老子》读后感（通用6篇），仅供参考，希望能够帮助到大家。

　　《老子》读后感1

　　老子说过：“水利万物而不争”，所以做人就要有水的柔。在现实社会中，人总是逃避不了竞争，只要人不断的向上攀爬，就会遇到与你争锋的对手。而“柔和”，就是需要我们在接人待物的的时候，谦卑而乐于助人，求同存异。因此，“柔”是一种策略，是为了克刚而柔。

　　“上善若水”就是一种乐观的人生态度，一种修德必备境界，一种养生之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

　　老子认为的“净”，是万物都处于自然和谐的状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实。《道德经》上说：“净能躁君’，也就是说净能克服一个人身上的躁气。可以说，净是安定、思虑和有所得的基础。如果一个人无法净下心来，就无法深入思考，无法做出正确的决定。因此，学习如何一个人独处，使自己领悟“净”的奥秘，是一个人成长的必修课，这样为人处世才不会急躁、轻浮。

　　《老子》读后感2

　　利用寒假的时间我又重新学习了一下《道德经》，《道德经》是中国道学思想的经典，我很喜这本书，他的一些话看似平常其实很深奥，全书共五千字，但是所阐述的道理确是很耐人寻味的，尤其是老子阐述的水，具有极高的`哲学道理。

　　水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水懂得如何滋润万物，不与万物相抗争，它处在人们最不屑的地方，所以它最接近于道。李小龙曾经说过：“你把水放进杯子里，它就成了杯子的形状。你把水放进瓶子里，它就成了瓶子的形状，你把水放进茶壶里，它就成了茶壶的形状。”

　　这几句话看似平常，其实哲学韵味很深。水没有形状，更适应于万物。所以我们也要像水一样，无论遇到什么困难，处在什么环境下，都像水一样，无孔不入，适应万物。

　　《老子》读后感3

　　国学大师林语堂先生全面揭示中国传统文化的根基——儒家思想和道家思想的真正内涵。

　　孔子的思想代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根柢。更精确的说，儒家的思想志在重新树立一个理性化的封建社会。

　　老子觉察了人类智巧的危机，故尽力鼓吹“无知”以为人类之最大福音。他又觉察了人类劳役的徒然，故又教人以无为之道，所以节省精力而延寿养生。由于这一意识使积极的人生观变成消极的人生观。它的流风所被染遍了全部东方文化色彩。

　　儒家崇理性，尚修身；道家却抱持反面的观点，偏好自然与直觉。喜欢抗拒外物的人，似乎总站在高处，较易于接受外界事物的一方更能吸引人。代表这两种类型思想的人，便是尊崇礼教的孔子和喜欢抗拒外物的自然主义者——老子。

　　《老子》读后感4

　　读南怀瑾的《老子他说》，是很多年以前的事情了，当时那本书只讲到老子八十一章的前二十六章，那时候很希望能读到南老先生讲解《老子》的全部。一晃十几年过去了，直到2021年6月，东方出版社才出版了这本《老子他说（续集）》，算是将南老先生讲解《老子》的功德圆满。

　　奇怪的是，这本书买来后，一直断断续续没有读完，全然不像以前读南师作品时的废寝忘食、一气呵成。元旦前后，醒悟到追逐知识的虚妄，发见智慧的难得，于是准备系统学习南师的著作，首先做的，就是重新拿起这本《老子他说（续集）》，竟然越读越有味道，越读越喜欢，用了三四个晚上就读完了。

　　由于《老子》这部书本身就是大智慧的结晶，加之南怀瑾先生学问和智慧的博大精深，在讲解的过程中旁征博引，从《老子他说》中可以看到做人做事的最高原则和一些具体方法指南，也体会到儒、佛、道以及世界上各种宗教和哲学，在最高处都有其相通之处。

　　虽如此，正如老子所说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”；每个人的理解，只是“如人饮水，冷暖自知”，知是行之始，要真正知行合一，更需在事上磨炼。

　　《老子》读后感5

　　“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”

　　“韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本于黄老。非为人口吃，不能道说，而善著书。与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。”

　　老子与韩非子，这两位先秦道家和法家代表人物，都是一个时代的伟人，在诸子百家的时代大放光华，身为一个时代的领袖级人物，身先士卒，带领着那个时代的人们走向辉煌。

　　韩非子的《说难》，表面看是臣子进言的把握，实为君臣之间心理学大典，君王用势，臣下用术，否则，臣子无术危险，君王无势霸业无成；此理论与西方马基雅维利《君主论》同出一辙，但早于千年，韩非应是太祖师爷辈分的了。

　　理论性强，实践性差，此乃历史上诸多理论家的命运；韩非子研究的如此精透，却深受之祸，本国君王没有欣赏，在秦国却受囹圄，最终命丧黄泉，进言的巧妙药方在自身上贻笑大方，可悲！可叹！司马迁感同身受，因为自己为李陵事件辩护，遭到武帝宫刑惩处，进言的《说难》别有一番滋味，大篇幅放在后面，实在是不幸呀！

　　《老子》读后感6

　　老子，这位哲学的圣者，生活的智者，他在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理，留下五千言却给人类带来了无限的哲思。他那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。

　　跟孩子们一起读这本书，不但有经典阅读的影响，也有此书自己独特的魅力吸引着我。老子用一个“道”字，就把世上万物万象归于自然。在我看来，道的内涵就是一种客观规律，虽看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。

　　《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活!

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　　读后感也可以叫做读书笔记，是一种常用的应用文体，也是应用写作研究的文体之一。简单说就是看完书后的感触。下面是我为你整理了“《老子》读后感范文”，希望能帮助到您。

　　《老子》读后感范文（1）

　　有人说：春秋战国时代是一个神奇的时代，涌现了那么多伟大的思想家，而且一下子就奠定了中国人的思想基础，光是儒家和道家的思想就影响了中国人两千多年延续至今，此后的人们只能不断地加以诠释而没有更多的创新。老子就是其中一位伟人。

　　孔子曾说“老子其犹龙乎”，这是孔子对老子的评价。他还这样赞美老子：鸟会飞我明白；鱼会游水我明白；曾很走我明白；但是龙它在去端在天上无法捉摸深不可测李聃就像龙一样啊！可见，老子是伟大的。

　　老子所处的时代就应在西周晚期，王道不行，群雄四起，民心不古，争强好货，危机四伏，百姓苦不堪言。他把当时种种乱象都归结到一个原因，即阴阳之道失衡。他经过类比美丑、善恶、有无、难易、长短、高下再到治世者（圣人）和被治者（民众）之间的平衡关系，冀期望于透过在政治上调节相对应的阴、阳以平衡世道。

　　老子期望看到一个他想象中的和谐世界，他把以前的太平盛世和当时的乱世进行比较，发现问题都出在（圣人）身上，他理想中的圣人是处无为之事行不言之教。和天道一样，生化万物而不占有，大有作为而不居功自傲，功成身退的人。而民众则该是心虚无欲、不争名、不夺利、身体好，有吃有住有田种并能安份守己的民夫。

　　老子说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”意思就是说：邻国很近，彼此能够互相望见，鸡鸣犬吠之声也互相能听到，但是大家彼此直至老死也不相往来。很多人都认为老子的这种想法很封闭，对于这天的社会来说，这显然是消极的思想。当今的世界主张开放交流，老子的这一思想就好比我国清朝时期的闭关锁国政策，后果则是使我国落后挨打。所以不相往来的思想在这天是行不通的。

　　但是，老子的这一思想是在乱世中提出的。所以我们就应从用心意思上去理解这一思想。我们就应理解为老子是在强调人与人之间相互独立，精神上各得其所的一种理想社会状况。老子主张在平衡、长远的基础上，构建人类和谐社会，让国民健康、快乐、幸福、自由的生活。所以我们就应把“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”翻译为让国民热爱自己的家园，愿意在自己家园生活至老死，不愿离开自己的家园而迁居他国，也就是爱国思想。这样就应是对这一思想更用心的理解。

　　《老子》读后感范文（2）

　　有所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。

　　“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

　　致虚守静————平淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂

　　一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

　　老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。

　　老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接近道，接近道的方向。

　　老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。

　　有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争；不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。

　　老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。

　　“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。

　　每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。知道自己应该做什么。

　　《老子》读后感范文（3）

　　前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。

　　老子，大约生活在公元前571―477年间，原名李耳，字聃，是中国古代着名的思想家。他写的《道德经》虽然文辞简炼，所蕴含的道理却至深至远，千百年来不知启蒙了多少人的心智。可见，老子对人们影响深远啊！

　　书中的老子多次提到水，而《道德经》中也不乏对水的赞扬：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。正如老子所说：“真正强大的不是刚强而是柔弱啊！”

　　因为水很柔弱，它没有争斗的'心愿，所以它能够滋润万物，使万物茁壮成长。它从不轻视低的地方，总是往低处流。难道这种精神不值得我们学习吗？

　　波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇成的，滴水还可穿石，这是水的力量。海上的波浪永不厌倦地拍打着礁石，无私的水永远滋润着万物，这是水的精神。

　　水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。它又是那样谦虚，总是往低处流，从而汇成了江河湖泊。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。

　　水乃万物之根本。没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在学习上要有海纳百川的胸怀，为学日益。我们才能精进有为，成为国家的有用之材。

　　当今社会中，又有多少像水一样谦虚而又默默奉献的人呢？又有多少人为了名利、金钱而落得个臭名昭着、遗臭万年呢？水是伟大的，它的精神会让人们有所感悟。

　　《老子》读后感范文（4）

　　如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学着作。

　　李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨着中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。

　　《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的；“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。

　　这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗？

　　“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。

　　“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的呢？老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。

　　而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢？又还有多少人做到无私呢？老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。

　　其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。

　　“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。

　　老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。

　　《老子》读后感范文（5）

　　《老子》又称道德经，它的作者是我国古代伟大思想家—老子。

　　《老子》一书流传到今天已有两千多年，两千多年来人们对它的学习和研究，想必也是不计其数了。那么，为什么老子一书历经两千多年仍有如此多的人去学习，并且一代代地流传下去呢？其原因之一，当然是其内容所富含的哲理性以及其思想的重要性了。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根；有人认为它是一本讲政治谋略的兵书；也有人认为它是一篇长篇哲理诗；而在我看来，它是一本生活百科全书，当中的内容既易读懂又耐人寻味；既富含哲理，又贴近生活，不同的人读会有不同的感受和收获。

　　《老子》这本书中有太多太多的智慧，仅凭字面上的理解和阅读是完全不够的，必须得要更深入的研读，才能体会和感受其真正的含义。《老子》一书中，对我感触最深的一句话是：“有所为而有所不为。”其意思是：君子做人做事，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，当知道了解某件事可以做才去做，知道某件事不能做就不去做。而我的理解很简单，“有所为”就是有所作为；“有所不为”是有时候需要放弃。比如，可望而不可即的事情固然可以去想，但是一定不要去做；想做而又力不从心的事最好不要做，这也是一种智慧。所以鸡蛋碰石头的事就应该绕开，应提高眼力，看出美丽面纱下的危险，不为其表象所迷惑。

　　“有所为”，是人生的希望所在，有了这种希望，再难的路我们也会奋勇前进；“有所不为”，不是为自己什么也不做而找借口，也不是为自己没做出什么成绩而找托词，更不是为自己没有本事做辩护。要想有所作为，就必须有所不为，要想达到做人的最高境界，就得抛弃所有的杂念。记得曾有人说过：人的一生只能做好一件事，我们只有一双手，每只手有五个手指头，有时候我们的两只手不能什么都伸出去，因为一只手的五个手指头不能什么都抓住，所以我们应该去抓该抓的、值得抓的东西，就是这个道理。

　　读完《老子》这本书后，我有很多感触，在学习和生活态度上也有很大的改变。生活在这个世界上，存在于宇宙之间，我深切地感受到自己的渺小，而我作为一名二十一世纪的高中生，激烈的高考竞争使我不得不花大量的时间来应对没完没了的作业、练习，为此我感到身心疲惫，很多次在脑海中浮现了放弃的念头，但，我并没有放弃，使我重拾信心的是老子所说的那句话：“有所为而有所不为。”想要获得成功，我们要有所作为，例如，我们得抓住每分每秒，利用好零星时间，尽自己最大的努力去学、去拼；同样，要想获得成功，也要有所不为，就得适当的放弃一些东西，比如，在考试过程中，遇到不在自己能力范围之内所能完成的题目，或者拿得到的分数，可以先放一放，要先把自己能够完成的题目拿下，有时间再去解决难题，这样才能保证不留遗憾。加之，处于高三阶段的我们，应该控制手机的使用，不应沉迷于手机网络的虚拟游戏世界里，更不应该在这一重要时期里谈恋爱，一旦情感方面处理不恰当，就会使我们的学习一落千丈，也可能会产生厌学的想法，甚至会误了我们的前程。

　　总之，对于想取得好成绩、获得成功的我们来说，我们越是渴望成功，外界的压力就越大，所要面对的事情就越多，我们就必须得懂得“有所为而有所不为”的深层含义，当有一天我们真正读懂了老子的这句话，或许，这会是我们的成功之道。

　　《老子》读后感范文（6）

　　《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。

　　老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。

　　记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑？千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。

　　静心，静安人生坐标。

　　老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

　　净心，净处人生方向。

　　老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

　　尽心，尽展人生作为。

　　老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。

　　是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。