孔子主张勤俭而爱人。勤俭爱人体现出孔子思想具有人民性的一面，孔子主张轻徭薄税，弟子冉求帮助季氏聚敛财富，他愤然宣称：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。” 孔子一向崇尚节俭，即使“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，也“乐在其中矣”（《论语·述而》）。他主张治理国家“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。孔子的这些思想，为后世所继承，在中国封建社会为保证社会经济的正常运行起着不可低估的作用。

季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
现在有一些人办事，无论事大事小，总是要把前因后果，种种可能都考虑清楚。反反复复，举棋不定。用当今主流的眼光看来，这种人都是可以统领大事的，因为他们是那么的谨慎，精打细算。由此看来，“三思而后行”是夸赞人谨言慎行的。
但是，在孔子的这段话里，却并不赞成以季文子为例的“三思而后行”。“三”在古文中多作虚词，当“多次”讲。季文子是鲁国大夫，非常计较个人得失。这人考虑事情反复不定，办事过于谨慎。孔子说：“考虑两次就可以了。”为什么是两次而不是多次考虑呢？我想，这就牵扯到前面孔子所云：“敏于事而讷于言。”孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何谓君子？君子也是血肉之躯，但是办事讲究迅速敏捷，说话谨小慎微。这就是季文子的谨慎之所以不为孔子所称赞的缘故。
孔子所说的“敏于行”，并不是说毫不考虑后果地草草了事。孔子是要人们斟酌计划两次。因为有“敏于行”作为基础，所以第一次思考便应该定下了大致脉络，第二次思考只不过是锦上添花，查漏补缺罢了。由此看来，第三、第四次的的思量便纯数多余了。这种情况和我在考场上的境况大致相同。第一遍填完答卷，整个试卷就明白了打半。这时候的胜负其实几乎成了定局，只不过还应该检查一遍，以防有小节有亏。但是别说时间无多，就算有时间一遍又一遍地检查下去，我也不会做。为什么？因为这时候第三次视察考卷，虽然更加细致谨慎，但是不免患得患失，特别是在一些改动过的大题目上，往往疑心大盛，先前的果断全都抛诸九霄云外了，当真是“如临深渊，如履薄冰”，反倒坏了事。
谨慎是人沉稳的表现，但是过于谨慎了，却是小器，拘泥于琐屑之中了。所谓“物极必反”，如此“三思而后行”，就只有坐失良机，自己吃自己种下的苦果了。

《论语》心得之一 天地人之道
中国人是讲究变化的。这种变化是渐变的，最终达到了一个“神于天，圣于地”的境界。
这“神于天，圣于地”六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者；只有土地而没有天空的人，是务实主义者不是现实主义者。理想主义与现实主义就是我们的天和地。
人的意义跟天和地是一样的，天地人并称为“三才”。只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。我们永远也不要忘记天地给予我们的力量。
孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。
他的学生子贡问，一个国家要想安定，政治平稳，需要哪几条呢？
孔子的回答说只有三条：足兵，足食，民信之矣。
第一，国家机器要强大，必须得有足够的兵力做保障。
第二，要有足够的粮食，老百姓能够丰衣足食。
第三，老百姓要对国家有信仰。
这个学生说三条太多了。如果必须去掉一条，您说先去什么?
孔夫子说：“去兵。”咱就不要这种武力保障了。
子贡又问，如果还要去掉一个，您说要去掉哪个？
孔夫子非常认真地告诉他：“去食。”我们宁肯不吃饭了。
接着他说：“自古皆有死，民无信不立。”
没有粮食无非就是一死，从古而今谁不死啊？所以死亡不是最可怕的。最可怕的是国民对这个国家失去信仰以后的崩溃和涣散。
而真正从内心感到安定和对于政权的认可，则来自于信仰。这就是孔夫子的一种政治理念，他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来。
这个故事在《论语》里叫做“子贡问政”。
诚然，谁都不愿意过苦日子，但是单纯依靠物质的极大丰富同样不能解决心灵的问题。我们的物质生活显然在提高，但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。
人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的文人诗人都产生了巨大的影响。例如陶渊明不愿为五斗米而折腰，让每个人心里都开出了一片乐土。
在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展着自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志。但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢？
子贡问了孔子一个非常大的问题，“您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗？ ”
孔子以商量的口气对他说：“如果有这么个字，那大概就是“恕”字吧。”
什么叫“恕”呢？孔子又加了八个字的解释，叫做“己所不欲，勿施于人”。就是你自己不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。
孔子的学生曾子也曾经说过，“说我老师这一辈子学问的精华，就是‘忠恕’这两个字了”。简单地说，就是要做好自己，同时要想到别人。拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。
但是，真正做到宽容谈何容易。佛家有一个有意思的小故事：
小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。
小和尚惊得瞠目结舌，又不敢问。这样又走了二十里路，实在忍不住了，就问老和尚说，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢？
老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下？
这个故事的道理其实和孔夫子教给大家的一样，该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。
所以什么叫“仁者不忧”呢？就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。
其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。
大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有一个是“仁”字。
孔子的学生樊迟曾经毕恭毕敬地去问老师什么叫仁？老师只告诉他两个字：“爱人”。爱别人就叫仁。
樊迟又问什么叫智？老师说：“知人。”了解别人就叫智慧。
关爱别人，就是仁；了解别人，就是智。就这么简单。
那么，怎样做一个有仁爱之心的人呢？
孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》） 你自己想有所树立，马上就想到也要让别人有所树立；你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。
有一则托尔斯泰写的小寓言，说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题：在这个世界上，什么人最重要？什么事最重要？什么时间做事最重要？ 就这三个问题，举朝大臣，没人能够回答得出来。
他很苦闷。后来有一天，出去微服私访，走到一个很偏远的地方，投宿到一个陌生的老汉家。
半夜里，他被一阵喧闹声惊醒，发现一个浑身是血的人闯进老汉家。
那个人说，后面有人追我。老汉说，那你就在我这儿避一避吧。就把他藏起来了。
国王吓得不敢睡，一会儿看见追兵来了。追兵问老汉，有没有看到一个人跑过来？老头说，不知道，我家里没有别人。
后来追兵走了，那个被追捕的人说了一些感激的话也走了。老汉关上门继续睡觉。
第二天国王问老汉说，你为什么敢收留那个人？你就不怕惹上杀身之祸？而且你就那么放他走了，你怎么不问他是谁呢？
老汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点不能拖延。
那个国王恍然大悟，他那三个久思不解的哲学问题，一下都解决了。
实际上，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢？就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。
他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。