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海氏从存在的角度解构了西方的哲学史，认为人类的历史就是存在（道，本源，存在的存在）的真理被遗忘的历史——
海德格尔认为是“泰初之道”（logos）是世界的本源。
所以在其哲学的核心处与中国的老子很有相似。
时间性是人的存在方式！
世界是形而上和形而下的统一，是一切关系和意义的总和。
海德格尔从胡塞尔的现象学（研究意识如何看到我们所看到的）出发，
（胡塞尔“观察”到任何意向性活动都只能在一定的视域(horizon)或边沿域中运作，比如：当我们的感性直觉要“看”清桌上的一张白纸时，我们必须已经看到了这张纸周围的环境及其中的各种物件，比如桌子，笔...等等。 再比如罗素的摹状词理论，其实其本质就是这因为事物的缺乏性而导致的事物的相互依存的现象—没有他物，何来此物？同理，广义相对论中参照系的选取，混沌理论中的复杂体系等也可作为例证。） —— 并将胡塞尔的视域扩大为我们的整个生活世界，并进一步推至到生活世界的视域——即存在，无 —— 并从东方老庄那得到启示，来追问存在（无，道），写出《存在与时间》
主要结论——情感>理智
人的有限性，时间性，向着未来筹划，向着死亡迈进。
使事物成为事物（存在者不等于存在）的存在（道）就是无，无就是有，又称“澄明”“敞开”“无蔽” 西方的发展就是存在、真理被遗忘的历史
“真理”＝存在＝大道
人在世界中不断“筹划”，“操心”
语言就是道说，语言就是道（对语言有神话倾向）
要注意一点：海德格尔的无与尼采的虚无主义是完全不一样的。
由于海德格尔在未完成的<<存在与时间>>中将太多的笔墨用于对人之此在的所谓基础存在论的讨论作为切入点来通达大道, 而未直接从在先进入道之中后接着返回于世界再来用道统摄一切, 而使得该书有喧宾夺主, 怠慢了使此在之所以此所在的存在，以至看似太过人本而反而遗忘存在之嫌. 因此放弃完成存在与时间一书反而是海德格尔在真理之路上以退为进的明智之举. 所以后期的海德格尔在方法切入点就改善了. 而这个改变也使海德格尔的哲学彻彻底底地形而上学化了，导致很多人对海氏的理解更加坠入了云里雾中.)
其他相关观点或结论
海德格尔认为科学源于前科学世界,即人的生活世界,语言世界，艺术世界...此乃所有文化之共有。
海德格尔认为科学源于前科学世界,即人的生活世界，是人的结构对于直观世界的直觉式的概念化,对应于有限存在者,所以先入为主的自然主义科学一开始就跳过了存在本源问题.
所以,科学方法不是解决哲学问题的金钥匙! 尽管可作为考。
在海德格尔后期,他认为人的任务是倾听存在的呼唤,所以后期转向诗歌等艺术.并认为只要任何是人的图谋和思想都不能引起现状的改善.人的思想是有限的,不能掌握显示自己且同时又隐去自己的存在的全部秘密.
西方传统形而上学的错误就是在于人本主义和由此带来的虚无主义.并认为只要任何是人的图谋和思想都不能引起现状的改善.这种虚无主义必然结果的错误从苏格拉底包括柏拉图开始已经发端并在看似反对柏拉图的尼采那达到高峰.现代技术也是它的表现之一.

真理的本质是本质的真理
——读海德格尔《论真理的本质》
《论真理的本质》是海德格尔阐述其真理观的重要文章，这篇文章中海德格尔思维的现象学风格、行而上倾向得到了充分表现。这篇文章从对流俗的符合意义上的真理的分析入手，符合可以从物与知的符合和知与物的符合两方面来理解，物之自我敞亮（自由）是符合的之所以可能的前提条件，在此意义上海德格尔说"真理的本质乃是自由"。但自由的本质又如何把捉呢？海德格尔说"自由便自行解释为让存在者存在"。让存在者存在意即让存在者置身于敞开之境，让存在者作为无蔽者而绽出的存在着。基于对自由的深化理解，海德格尔得到了"‘真理'乃是存在者之解蔽"的命题。在这一命题的基础上海德格尔继续追问，真理的本质能够滞留于"解蔽"吗？解蔽的过程意味着什么？海德格尔接下来的讨论向我们展示了这样的情景：解蔽是通过对原初的被遮蔽着的存在者整体的遮蔽实现自身的。对原初的被遮蔽着的存在者整体的遮蔽海德格尔称之为"神秘"，在观入神秘的情形下真理的本质得到更为原始的追问。真理意味着发生于存在者之解蔽与对神秘之间的往返运作，即"有所澄明的庇护"。正是在这个更为本原的意义上海德格尔得出了"真理的本质是本质的真理"（包容了迷误和神秘于一身的本原意义的真理让作为知识的一个特性意义上的真理成其为真理）这个最终结论。循着海德格尔的思路，本文将从"真理的本质乃是自由"、"‘真理'乃是存在者之解蔽""真理的本质是本质的真理"三个部分展开解读，并附带介绍海德格尔由真理之思所引发的哲学之思。
一 "真理的本质乃是自由"
日常语言中真理通常被理解为"真实"，真实的意思是"名副其实"，符合是真理的核心要求。符合发生在名词和陈述两个层次，一方面符合意味着名词的指称与其含意的相符，另一方面命题的所指所说与它所陈述的意思的相符。按照认知主体与认知对象的关系，符合又可以区分为两重意义，首先是命题的真理即事情与人们对之所做的先行意谓的符合（物与知的符合），其次是事情的真理即陈述的意思与事情的符合（知与物的符合）。
海德格尔追溯了符合论真理观的理论起源。符合论真理观的最切近的理论起源是基督教的上帝创世教义，上帝按照其观念创造人和万物，在基督教信仰的背景下，物与知的符合并不理解为"对象符合我们的知识"，而理解为受造物符合上帝的观念。人的理智也是上帝的创造物，理智在上帝观念上的正当性在于它的内容必须与相应于上帝观念的物相符合，上帝创世计划的统一性使得物与知的符合成为可能，上帝的观念为物与知提供了共同的基质，物与上帝观念的符合保证了知（人类的认知能力）与物的符合。启蒙运动使人们摆脱了上帝创世的秩序，世界理性为自身立法的过程中为一切认知对象立法，这种背景下，命题真理意味着陈述的正确性；事情真理意味着事情与其合理性本质的相符合。如上两种背景都把真理理解为符合，但是符合是什么意思呢？海德格尔继续追问。
说桌子上两枚五分硬币彼此符合一致，可能由于我们看到两者在外观上相一致。而说这枚硬币是圆的，分明也谈到了符合是陈述与物的符合，陈述与物在那方面符合一致呢？陈述是把物表象出来，陈述涉及一个可表象的对象，一个对象之所以可表象在于它自身保持为一物，且自行显现为一个可持留的东西，这种可持留的东西人们称之为"在场者"。在场者实现自己为物的敞开状态，物的敞开状态便是物的自由状态。海德格尔所说的自由是指本体论上的是其所是，而不是方法论上的任性而为。自由是衡量陈述正确与否的标准，是正确性的根据，而正确性则是真理的基本要求，如果在"那种首先并且一般的被当作一致的东西的内在可能性的根据"的意义上理解本质，我们不难得出"真理的本质乃是自由"。"真理的本质乃是自由"这是海德格尔在对真理的探究中所得到的第一个命题，这一命题对很多人来说仍是模糊不清的，原因在于自由的意蕴在此并没有得到充分的彰显。对自由的进一步阐释是海德格尔的下一个任务，正是通过对自由的本体论蕴意的揭示海德格尔达到了关于真理的下一个命题——真理乃是存在者之解蔽。
二 "‘真理'乃是存在者之解蔽"
自由是对于敞开之境的可敞开者来说的自由，自由揭示自身为让存在者存在，让存在者如其所是的存在意味着让存在者置身于敞开之境及其敞开状态中，这种敞开之境在西方思想的发端被把握为"无蔽者"。真理与无蔽在希腊语中是同一个词，海德格尔认为无蔽的译法更能传达希腊人的思想，对真理的思考由此也从正确性的意义转变为无蔽的意义。无蔽意义的真理深入到存在者之被解蔽的状态和解蔽的过程这种更为原初的层次，存在者之解蔽的过程是以一种敞亮的方式展开自身，这一过程并非完全被动消极的，它是一种主动的参与，它与让存在的过程同时发生，按海德格尔的话说就是"绽出"的。存在者之解蔽的状态就是存在者在其敞开之境中绽出的生存。存在者绽出的生存是相对于存在者整体来说的，自由使一切行为协调于存在者整体。这种协调不可理解为人的体验和情感，人之所以对协调有所体验和感受在于作为特殊的在者人已经入于存在者整体的绽出的展开状态。这一点体现了海德格尔历史性的人寓于真理 而非人为真理提供尺度的思想。
作为正确意义的真理预设了认知者与认知对象的二重区分，认知对象是真理存在的前提条件，认知者同样也是如此。但解蔽意义的真理理解下，物相对于存在者整体之绽出的生存并不需要人这个此在的参与，相反人作为一种特殊的物他的存在只有在其绽出的生存的情况下即在自由的情况下才有可能，绽出的、解蔽着的生存给人的存在提供了本质根据。只有当人的存在的情况下历史才开始发生，"唯有当存在者本身被合乎本己的推入其无蔽状态并且被保存于其中，唯当人们从存在者之为存在的追问出发把握了这种保存，这时候，历史才开始。"[i]人创造了历史。
海德格尔以"自由的本质"为这部分探讨的标题，通过将自由揭示为"显示自身为进入存在者之被解蔽状态的展开"深化了对自由的理解，一方面坚持了"自在状态"原有观点，另一方面提示了物的自我展开过程的中的主动因素。在深化的理解下解蔽成为自由的内在要求，自由本身就意谓着有所绽出的解蔽过程。从这个方面来说海德格尔所得到的关于真理的第一个命题"真理的本质乃是自由"与第二个命题"‘真理'乃是存在者之解蔽"之间并不是相互冲突的，"真理的本质乃是自由"这一命题在这部分讨论的结束之处仍然是有成立的，与第一部分相比所不同的地方是它的意蕴得到了大大的深化和拓展，"‘真理'乃是存在者之解蔽"这个命题则切中要害的点出了深化与拓展内容所在。第二个命题是第一个命题的拓展与深化，然而这些拓展与深化远没有达到循根溯源的追问的要求，对自由的揭示也没有达到令人满意的驻足之处。在此情况下，海德格尔开始了对第三个命题的探讨。
三 "真理的本质是本质的真理"
一片无边的密林郁郁葱葱、遮天蔽日，林阴之下光线暗淡，喜阴植物勃勃生长，各种动物在树阴的佑护下悠闲的生殖繁衍，一派浑然天成的景象。树木稀疏处几缕阳光穿透枝叶的遮蔽，星星点点的光斑为幽暗的林阴带来敞亮，敞亮处幽暗退隐一旁。幽暗是密林的原初状态，原始的幽暗是对光明的遮蔽，密林的原初状态是一种原始的遮蔽状态。透过枝叶的阳光在实现对原始幽暗解蔽的同时也是对原始幽暗的遮蔽，阳光遮蔽了幽暗，犹如幽暗是对阳光的遮蔽。这个比喻是海德格尔《论真理的本质》这篇文章思路的原型。
前文所讨论的自由状态与比喻中的几缕阳光所带来的敞亮相对应，自由是对原始遮蔽的解蔽状态，但是上述讨论在看到自由解蔽的一面之时没有看到自由同时所具有的遮蔽的一面，而为自由所遮蔽的那些东西（存在者整体的遮蔽状态）正是自由之所由之而来的东西，与自由相比它具有更原始的地位。与存在者整体的遮蔽状态相应的丛林的原始幽暗，正如与透过的阳光所带来的敞亮相较原始幽暗具有更为原始的地位一样，存在者整体之遮蔽状态比自由更为原始。自由在解蔽了被遮蔽者整体的同时也遮蔽了它，海德格尔将这种对被遮蔽者整体的遮蔽称为"神秘"。他说："是什么把让存在保存与这种与遮蔽过程的关联中呢？无非是对被遮蔽者整体之遮蔽，对存在者本身之遮蔽而已——也就是神秘吧。"[ii]神秘不是个别的神秘"并不是关于这个或那个东西的个别的神秘，而只是这一个，即归根到底统摄着人的此之在的这种神秘本身（被遮蔽着之遮蔽）"[iii]。
海德格尔对神秘的揭示给我们提供了一个更为宏观的视野，这一视野下真理的意义得到了全新的解释。如果按照第二个命题所揭示的，真理是存在者之解蔽的状态，那么遮蔽状态便被领会为非真理。遮蔽分为对个别存在者的遮蔽和对存在者整体之遮蔽状态的遮蔽即神秘。可以把对个别存在者的遮蔽理解为对真理的"曲解"，这种理解下真理具有比非真理更为本原的地位。神秘作为非真理却不是源于对真理的曲解，相反它比真理更为原始，因为任何解蔽过程都同时伴随着对存在者整体的遮蔽，神秘是真理的渊源它先行与真理而在，海德格尔说："真理的根本性非本质乃是神秘"[iv]。非真理的本原意义为更深刻的真理概念提供了契机——由存在者的真理到存在的真理，海德格尔敏锐的把捉到了这个契机，他说："而对有识之士来说，真理的原初的非本质（即非真理）中的‘非'却指示着那尚未被经验的存在之真理（而不是存在者之真理）的领域。"[v]由存在者的真理到存在的真理，真理的意蕴发生了根本性的变化。如何理解存在的真理呢？
作为让存在者存在，自由是一种断然下了决心的姿态，这种姿态指引着对存在者的解蔽，对存在者的解蔽同时意味着对神秘的遗忘。人们因认知特性、生存需要等原因会不断的对周遭方便可达的存在者展开解蔽的行为而在遗忘神秘的道路上越走越远。在滞留于方便可达之物，遗忘神秘方面人是固执的，"人类猖獗的忘性固执于用那红对他而言总是方便可的的通行之物来确保自己。这种固执在那种姿态中有它所不得而知的依靠；作为这种姿态，此在不仅绽出的生存，而且也固执的持存......"[vi] 海德格尔把此在固执于方便可达之物而与神秘失之交臂的情况称为"误入歧途"，人类从其存在之日便误入歧途，人总是在迷误中彷徨歧途。迷误并不是可以不断修正的认识论错误，而是人的本体论宿命，"毋宁说，迷误乃属于历史性的人被纳入其中的此之在的内在机制。"[vii]然而神秘并没有因为此在的遗忘而消失，它虽然在此在的视野中不断的消隐，但是因其较之解蔽而具有的更为原始的地位而不断的支配着当下存在者的解蔽的过程。
认识到迷误与神秘的交织关系，便会看到，真理的原初本质必然包含迷误和神秘于一身"对被遮蔽者之遮蔽与迷误一道归属于真理的原初本质。"[viii]对真理本质的这个层次的追问在海德格尔看来是最深层次的追问，是一种"独一无二的追问"。在这种独一无二的追问下真理之本质这一问题的答案终于浮现出来了——"真理的本质是本质的真理"。对这个拗口的命题海德格尔做出如下解释："真理的本质"中的真理是知识的一个特性，其中的本质是在所是或实在的意义上来理解的；"本质的真理"中的真理是包容了迷误和神秘于一身的本原意义的真理"真理意味着作为存在之基本特征的有所澄明的庇护"[ix]，其中的本质是动词，指往返于解蔽和神秘的过程；连接词"是"的意思则是"让成其为本质"。根据海德格尔的提示我们可以对"真理的本质是本质的真理"这个命题作如下理解：包容了迷误和神秘于一身的本原意义的真理让作为知识的一个特性意义上的真理成其为真理。
四 柔和的泰然任之
海德格尔对真理的本质层层深入的揭示过程体现了海德格尔的思维特色——从存在者追溯到存在，以存在为存在者提供行而上的根据，《存在于时间》同样具有这样的思维特征。《论真理的本质》这篇文章中海德格尔在"真理问题与哲学"的标题下简要阐释了真理问题对理解哲学思想所具有的启示，通过这些阐释我们可以窥见海德格尔的哲学观。哲学的本质必须在存在的层次上进行把握"后者（哲学的本质）只有根据与作为存在者整体的存在者的原始真理的关联才能得到规定。"[x]发生于存在者的解蔽过程同时蕴含着对神秘的遮蔽过程，真理的本质原初的包含着真理的非本质。这种境况使得的探究真理的哲学处于自我分裂的状态，这种状态下哲学应对自身保持何种态度呢？海德格尔的理想是哲学的思想既不损害存在者整体的遮蔽状态又不约束个别存在者之解蔽的行为，将存在与存在者两个层次完美的结合起来。海德格尔这样描述自己的理想："哲学之思想乃是柔和的泰然任之，它并不拒绝存在者整体的遮蔽状态。哲学之思想尤其是严格性的展开状态，它并不冲破遮蔽，而是把它的完好无损的本质逼入把握活动的敞开领域中，从而把它逼入其本己的真理之中。"[xi]如果仅仅作为一种行而上的理想海德格尔的这段描述不难理解，但如果作为一种严格的现象学态度我们将如何领会呢？或许这不仅需要理智的思索而且需要实践的体验，或许当我们不由然中以海德格尔的方式开始了哲学追问，我们便对海德格尔的理想心有戚戚了。

读书笔记 --------存在与时间 又是一年的寒假，老规矩学校又要规定写一篇读书笔记，可是数目实在不少不知选哪本好，思来想去最后选择了20世纪西方最伟大的哲学家之一的海德格尔的代表作《存在与时间》。这本著作不仅对20世纪的哲学，而且对本世纪的神学、心理学、文学批评、政治学、法学、人类学以及音乐、绘画等艺术领域都产生了广泛而深刻的影响。初读大家的名著实在有太多的不理解，对一些观点的认识也只是一些皮毛，看来以后还真得花时间好好拜读。下面呢就谈谈我对这本书的一些肤浅的看法，如果有什么不对之处，还望大家海涵。古今中外都有人从宇宙抽象出理的世界。各科学都在此一理的世界中自划范围，并把登堂入室的人隔在门外。不断有人钻研理学，摸索宇宙，则不但各科界限打破，连把登堂入室的人隔在门外的门限也把不住。于是乎“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎；既已谓之一矣，且得无言乎？”就是说，既可说又不可说。理的世界皆可说，理的世界之外皆不可说，但还在宇宙(天地)之内。被隔在门外的这个人也还在天地之内。这个人是谁？无论他是谁，只消他是一个有名有姓的衣冠动物，他就是一个在者，那么他就还在门坎之内，各科学就可以解答他的一切问题。要找到门坎外的这个人，除非找到的不是他的在者，而是他的在。但是只有谁自己在，谁就体会到自己的在；旁人的在是谁也抓不到的。所以抓住在的总是自己。这自己就是我，我就是我自己。宇宙天地之大，我自己只有一个。这才是真正的我。其他各处各人说的我都只能算武断的我。海德格尔的《存在与时间》就是从这个地方来讲在的。海德格尔认为，在就是我在，而且就是我在世。要在才有哲学，不在则只有科学，根本还没有哲学。可以说，存在就是哲学，哲学就是存在。而且不存在则已，一存在就是天地与我并生，万物与我为一，也就是他所说的我在世。不在则已，一在就是我，也就是世。这才叫并生为一。在这个问题上海德格尔接过胡塞尔的“事情本身”这个口号。但他却比前者更加鲜明。海德格尔指出事情本身就是在者在其从隐蔽至无蔽中的在。所以只接触到在者，就根本不解决问题。希腊人就指出和在者打任何交道，都必须它脱离了隐蔽状态而始可，必须它已经无蔽了才可以。而在者之无蔽，决不是下个判断说它无蔽就无蔽了；而乃是倒过来，一定要在者已经在得无蔽了，然后才可能有关于在者无论是什么的说法。因此在希腊思想中就已经把在和无蔽等同起来，更进而和真理等同起来。所以海德格尔也说他要追问在的问题也就是追问的真理的问题。海德格尔讲在就是我在，而且就是我在世。不仅有我而且有世的整个在这回事就是存在。海德格尔还把起这个存在作用的在称为此在，并说此在就是真理的原始现象，是这个真理的原始现象才使在者被发现这回事本身(去蔽、无蔽)成为可能。而整个这回事也就是此在之展开状态，也就是此在之在世。他认为此在的存在先于本质，它在存在状态上优先于其他存在者。他还选择了“生存“来指称这种存在者的存在方式。此在的基本构建是在世。在世即在世之中。在世的世就是世界。这里的世界也不是指一切存在者罗列出来的总和。世界决不是那种在本质上不是此在者的规定，相反世界是此在本身的一种性质。由于此在的生存，此在就显示并揭示存在。那种被显示和揭示的存在和此在有着亲密的关系，有原始的统一性，这就是世界。故此在有世界，世界是此在的世界。所以海德格尔说他讲的此在并不是一个孤零零的主体，而自始就是一个在世，而且在世自始就是此在的基本结构。这就是海德格尔的真理观。这个真理观与一切古典的从认识论来讲的真理观异趣。明白了此在的真理观，我们又得问“此在以什么形态存在？”海德格尔告诉我们：“此在存在即悲情”。他指出人是被扔到这个世界上来的。人生的历程就像是悬在天地之间的漫漫长路，既没有终极起点，也没有终极归宿。人生没有最终的依托。人被扔到这个世界上而被迫接受这种无奈又无常的生存境态，这种生存境态决定了无法克服的生活的重负，也决定了人世间所无法开脱的悲情。存在是悲情的。人的存在是情感的存在。情感，而不是理解，决定了人的最本初的存在。然而大多数人，大多数时候，都在逃避其真是情感中晓示的最真切的自我。但逃避并不能真正摆脱人的最本初的情感的存在。相反，它反而更加印证了人的存在的悲情。因为人的情感的存在是无可逃避的。此外，他也认为此在的存在也是烦人的，他告诉我们，此在的在世总要在世界中与物和人打交道。与物打交道的过程烦忙，同人打交道的过程为烦神。在海德格尔把此在的存在分为三类。第一类是积极的：互相关心，为他人做好事；第二类是消极的：互相反对，伤害或损害他人；第三类是淡漠的：互不关心，互不干涉。但是他又提出，这种烦并不操心自身的生存。人就注定要处身在这个日常世界之中，人具有一个肉身的存在，因此，这种“烦”就是生存的基本的情绪。它并不是心理学的或灵魂状态的，毋宁说是肉身性的和处境性的。日常的基本情绪就是厌倦、枯燥与无聊，在这种情绪中，存在或者活着就象是一种负担。但是，沉沦于世间生活的日常状态也提供了安全感，人处于说、看和领悟的平均状态，也就是谈话闲聊、好奇和模棱两可。最后他又在各种生存的情绪中拿出了一种独特的情绪生存领悟，那就是“畏”。海德格尔将畏视为对日常世界的虚无化的力量。海德格尔之所以单单挑出“畏”，恰恰是因为只有它才能从存在论上显示出虚无的力量，显示出对日常生存的整个世界的超越和一跃。看起来，海德格尔的“畏”的情绪更多地显示出意志的力量，而萨特径直将其等同于人的存在论的自由。海德格尔以现象学的方式展示了此在展开状态的统一性，打破了传统的知、情、意的三分法的等级。看起来他以对世界的操劳、实践和对生存的领悟、解释来批判认知，立足于此在在世的日常情绪和特殊性的情绪，而高扬对向死而生存的可能性进行筹划的意志。而“畏”正是通向面对可能性和意志决断的基本情绪。对于海德格尔来说，清醒地面对由死亡而来的“畏”并无畏地面对死亡所敞开的不确定的可能性（而不是死亡本身），这就是对生存的意义的领悟，海德格尔将这种领悟称之为良知。这个良知不是社会和公共的良知，或神学的良知，或善的缺失，或内在的道德律令的审判，而是来自“畏”的沉默的无声的呼唤，呼唤我们到本己的本真性之前，去直面生存不可回避，不可推脱的可能性。 综上所述，我们自然而然的对海德格尔产生一种崇高的敬佩之情。历史上许多讲法常常说自由是人的一种特性。而海德格尔的讲法就跨出这种讲法的视野很远了。海德格尔讲自由根本不是从人讲起，而是从在者的在讲起。讲到在在中的在者之去蔽无蔽时，才提到人作为此在之自由的适应。诚然海德格尔的存在哲学总是从此在的存在讲起，但他一讲时辟头就是讲在者之去蔽与无蔽，撇开此无蔽境界来讲人就一步也讲不下去。所以海德格尔说去蔽境界是人的基础。海德格尔毫不在意别人批评他是形式主义，也毫不在意别人批评他是伦理虚无主义。事实上恰恰相反，《存在与时间》所说的本真性具有深藏不露的伦理学动机，我们甚至可以称之为本真性的伦理学。本真的伦理学动机不仅贯彻在对常人的严厉的批判之中，而且，也体现在海德格尔独特的良知概念之中。对于海德格尔来说，只有从对本己的本真性的生存的良知出发，才能有所谓的公众的良知或社会的良知，才有所谓的伦理责任的可能性。只有从个体的本真的生存出发，才有让他人生存和让他人面对自己生存的可能性的自由。只有从个体的不可予夺的死亡出发，才有对人的生存的尊重。至于海德格尔的本真性为什么是形式主义的，没有提供给人们任何具体的内容，这是因为本真性的生存恰恰是纯粹的可能性，并且这种生存的可能性高于任何现实性。最后让我们感谢这位伟大的哲学家吧，是他使我们认识到我们的世界是多么的美妙！ (这是我写过的读书笔记，给你了)

一 我认为，中国历史上唯一能与西安匹敌的古都不是北京，不是南京，不是杭州，而是洛阳。 惶惶祖宗业，永怀河洛间。众所周知，黄河流域一向是中华文明的正源之所在，长江流域仅仅谓之为经济中心罢了。无庸置疑，在我国七大古都中唯一地处黄河流域的除了西安就只有洛阳了。因此在我看来，从文明的源远流长而言，唯一能与西安媲美的古都唯有洛阳了。论辈分，其余古都差之甚远。 事实上，与西安相比洛阳毫不逊色：远古伏羲、女娲、黄帝、唐尧、虞舜、夏禹等神话，多传于此。夏太康迁都斟鄩，商汤定都西亳；武王伐纣，八百诸侯会孟津；周公辅政，迁九鼎于洛邑。平王东迁，高祖都洛，光武中兴，魏晋相禅，孝文改制，隋唐盛世，后梁唐晋，相因相袭，共十三个王朝。洛阳是中华民族的摇篮，是华夏文明的发祥地，也是世界“四大圣城”之一。 史称：西有罗马，东有洛阳。洛阳是文化的读本，中华民族最早的历史文献“河图洛书”就出自洛阳。周公制礼作乐，老子著述文章，孔子入周问礼；班固在这里写出了中国第一部断代史《汉书》，司马光在这里完成了历史巨著《资治通鉴》，左思一篇《三都赋》曾使洛阳纸贵；建安七子、竹林七贤、金谷二十四友曾云集此地谱写华彩篇章……以洛阳为中心的河洛文化和河洛文明，成为华夏文明的重要组成部分。 商鞅变法时秦孝公迁都咸阳之后，西安才真正开始成为王朝都城；可早在公元前21世纪左右的夏朝，都城就曾建于洛阳，也就是偃师二里头。洛阳，从中国第一个王朝夏朝开始，先后有商、西周、东周、东汉、曹魏、西晋、北魏、隋、唐、后梁、后唐、后晋十三个朝代在此建都，是中国建都最早、朝代最多、历史最长的都城。 二 如果说西安更多氤氲了汉唐盛世的气势辉弘，那么洛阳则更多渲染了魏晋乱世的颓败沧桑。 西安，纵使行人图染霜林醉，然而终究饱含不了断壁残垣的气息。在漫长历史长河中苟延残喘的洛阳,以一种独一无二的凄丽美屹然立足于世界之林。 居天下之中的洛阳自古以来就是兵家的必争之地。洛阳地理条件优越：山川纵横，西依秦岭，出函谷是关中秦川；东临嵩岳，北靠太行，且有黄河之险；南望伏牛，有宛叶之饶。“四面环山六水并流、八关都邑、十省通衢”之称。 河山拱戴，形势甲于天下。不可阻挡的金戈铁马曾经奔驰于洛阳的黄土地上，将这个百年古都彻底淹没于刀锋血雨的壮烈喊杀声中。夏商周时，狄戎民族就数次南下入侵践踏；春秋战国时期，诸侯霸主九州问鼎的声音就从未中断过。即使是在大一统形势的汉唐时期，洛阳华丽沧桑的刀枪砰杀声依然没有停止：军阀混战、朋党之争、政变逼宫、农民起义、宦官专政……作为九州腹地的洛阳，历史天然的赋予了其一种历史的沧桑感和民族的责任感。 盛世文明凝聚于西安，而乱世文明则凝聚于洛阳。 古老的沧桑，古老的沉浮，古老的兴亡。 三 西都长安，东都洛阳。在我看来，洛阳与西安鼎足而立绝对是当之无愧的。甚至，在某种意义上讲，洛阳在文明史上的地位比起西安来讲更具有深远的里程碑意义。 中国最博大精深的文明诞生于山东，中国最光风霁月的文明发源于西安，而中国对后世最具影响力的文明却萌生于洛阳。 我承认，中国最正宗的国学应首推百家争鸣时期的先秦文明，但随着汉朝初期武帝“罢黜百家，独尊儒术”文化专制政策的推行，除儒家以外的诸子百家开始衰落。民国时期的五四运动打倒了孔子的同时更是彻底的摧残了先秦文明；中国最光华四射的诗词曲赋萌芽于汉唐，如今西方大家见闻后依旧是叹息不止，这种独树一帜的华夏文明却无可奈何的渐渐被当代中国所淡忘抛弃，如今懂得音调格律的炎黄子孙几乎是凤毛麟角，作为一个完整的诗赋文化已经无可挽回的消失了，一去永不返。 可如今，却依旧有一种源于中国文明的传统文化在无形中影响着神州大地上的各界人物：没有哪一个作家在撰著上不会忘却华丽的词藻和铺排的对偶；没有哪一个官员在提交公文时不会疏漏严谨的格式和整齐的语句；不会有哪一个学生在作文时老师不会教导他必须用上浮华的词句和工整的排比。 这便是魏晋时期的骈文文明。尽管有少数中国人排斥抗争着这种文明，但却依旧摆脱不了这种文明的束缚。骈文文明已作为中国人肉体中的一部分，深深的溶解于中国人的骨髓之中。 当然绝对不能评价这种文化到底是好是坏。没有华丽的词藻也就无所谓语言美，没有整齐的句式也就无所谓结构美。文学的本质就是一门艺术，艺术一向是注重美的，而美的同时不可避免必然会牺牲到一些其它东西。艺术是兼容并包的，每个人包含它优点的同时，也应该包容它的缺点。 中国人是喜欢美的，喜欢美的中国人自然也是应该付出代价的。 四 以洛阳为中心的河洛地区，历史上被称为“河南”，与“河东”、“河内”相对应，是华夏民族最早的政治活动中心。自从有历史记载以来，洛阳城一直是这一地区的政治中心。 然而随着京杭运河的衰亡及经济重心的南移，洛阳逐渐衰落了。“唯有牡丹真国色，花开时节动京城”。饱含沧桑的洛阳正如其市花牡丹一样，渐渐的被人们所抛弃遗忘。如今的牡丹没有成为中国的国花，而洛阳也没有成为中国的都城，甚至没有成为河南的省会，也没有被列入中国四大古都之列。 或许中国民族泱泱大国之风范在当世人眼里早已一去不复返。 古老的王城敲起了悠长的编钟，暮色苍茫的广场上鸦雀无声，巨大的九鼎像黑色的巨兽矗立在血红的夕阳下，粗重的鼾声在辽阔的黄土高原上回荡，为这个古老的都城唱起了哀凉的挽歌。 画阁朱楼尽相望，红桃绿柳垂檐向。可是，昔日极尽豪奢的洛阳，今日终究只能留下几节断壁残垣而已。 今人来时，杨柳依依，不见当时明月当时人。孰可知，北宋以前包括秦皇汉武的绝大多数名人，都来过洛阳。 年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。 如今没有几个人去过洛阳，甚至也没有几个人耳闻过洛阳的辉煌。人民仅仅知道的是很久以前有一个洛阳，那里曾经是中华民族远古祖先定居之处，那里充斥着野蛮人类的残忍与辉煌。 可是，骈文文明正在深深笼罩着整片神州大地。