实践与后现代史学
有关后现代史学的理论研究中，一个重要主题是历史与文学的关系。在人们的印象中，历史以真实命名，而文学以想象、虚构命名。《论语》中说，“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。不巧的是，当代人印象中的“文史不分家”常常被理解为文学与史学不分家。原本是“文”与“质”相对，“史”与“野”相对，现在却成了“文”与“史”相对。当然，现代史家仍然倡导“文史不分家”，不过这时常指历史写作需要文学功底与写作才能，那是一种技术上的需求。在国人的思想中，古代意义上的“史”，即“文胜质”之“史”（文饰太过）什么时候变成了现代意义上的“史”，即“质胜文”之“野”（无文、无修养），笔者缺乏中国史学方面的学力，尚不能作答。但是，假定我们冒昧把“文与质”理解为现代意义上的“形式与内容”，那么《论语》中的“史”还真有点后现代主义倡导的“史”的意蕴呢。它们都不同于现代史学那唯真唯实的“史”，当然，它们彼此也不完全相同。后现代主义下的“史”应该说更倾向于是追求“文质彬彬”，因为在德里达、海登·怀特一类后现代主义者那里，形式与内容不可分割，历史之真不仅需要内容真实，更需要作为表现形式的结构来支撑。相对整个历史文本而言，形式之真与内容之真的融合才构成整体之真或历史之真。不同层面的真用义有所不同，若不顾及语义、语用变化的因素，自然容易出现以此真批驳彼真的话语冲突。
　　现代史学与后现代史学的话语冲突常常根源于此。我们可以通过考察检验真理的不同标准，来确定现代史学和后现代史学关于真的不同理解。
　　现代史学中，真实意味着历史表现与客观存在的过去吻合，或者呈现了历史发展的客观规律。对此，人们由于知道过去不可重复，于是，判定历史真实所依赖的其实是过去的材料以及以此为依据的逻辑论证。鉴于材料可能不断随新的发现而变更，人们认识到历史需要重写，但每次重写，都被认为真实呈现了客观存在或客观规律，至少也“更”接近它们。现代史学或许承认追求真理是一个不间断的永恒过程，然而问题在于，人们相信自己的努力正在越来越接近它，这是一个累积进步的过程。即便某些现有的认识成果，如历史认识所获得的规律被置于当下实践中加以检验并总是被证伪，人们仍然坚信一切失败都是成功之母，最后的真理虽然暂不可及，那不过是因为当下人们的认识能力有限，总有一天，我们能实现那种理想。在这种情况下，如果以现代史学的话语而言，检验现代史学之真的标准并非证伪它的实践，因为实践是凭借其效用证伪它，而现代史学是无论如何不愿意以实践的效用作为真实性标准的，它实际应用的标准是那个坚信过去客观存在的理想。
　　后现代史学则大不一样，真正说得上“实践是检验真理的唯一标准”。它首先假定过去存在，但明了这不过是一种理论前提而已。我们无须再去探询一种理论前提的真实性，能够追求的，只历史叙述或历史表现之真。这种真实要由实践来检验。安克斯密特提供了一个例子，他说起，现在多数历史学家认为，关于法国大革命的解释，托克维尔的要比米什莱的好。究其原因，是因为托克维尔的解释中体现出一种自由的个人主义价值观，而米什莱的解释表现的是左翼自由主义。之所以说前者好，不过是因为当下读者中喜欢前一种解释的人更多。也就是说，托克维尔的政治或意识形态倾向更易于切合当代历史学家的意向并在实践中有效运用。如果要在现代史学的话语系统中谈真实，人们通常会把托克维尔和米什莱的解释看成是自己描绘的接近绝对真实的道路上的一个驿站，而在后现代史学的话语系统中，人们并不过问谁的解释与绝对真实的关系更近还是更远，而是说此时，我认为托克维尔的解释是真实的，并且理解他人为什么说米什莱的解释是真实的。对这一情形的进一步说明是，历史文本完成之后，真实与否由读者决定。读者往往根据自己当下具有的意识与认知水平在诸多历史表现文本中选择与自己的风格、习性相近的解释并以之为真，随后根据所获得的历史理解结合当下的情境进行实践，再以实践的效用作为再次判断文本是否真实的根据。这就意味着，在后现代主义情境下，我们随时都在把握真实，真实也随实践的效用不断在变更。故此，我们可以抛弃那种现代主义的遗骸，即认为由于材料更加丰富，当代史家总是比以往的史学家对历史认识得更全面、更接近真实，并放弃那种处于实践之外的一致性标准，而承认每一个人理解的过去都有其真实性，真实本身具有历史性，它从来就不曾是超时空的普遍存在。或许，在实践的检验之下，我们可以说历史表现不存在真假，而只有好坏，然而，在这种个体化和私人化的理解中，检验历史真实的标准只能是个人在实际生活中的政治和伦理要求。

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古希腊哲学家芝诺说，人的知识就好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知道的越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多。
《人类简史》这本书除了能提供圆圈外的未知，还给读者讲诉了已知的圆圈内的新知，刷新了读者的人类史观，这就是一本历史书能掀起这么大波澜的原因，年轻的以色列作者尤瓦尔?赫拉利凭借这本书声名鹊起。如果说《枪炮、病菌与钢铁》描述的是人类发展自然史，《人类简史》讲述的则是人类发展人文史，将人类从认知革命、农业革命到科学革命的心路历程娓娓道来，既是一本趣味盎然的宏观历史进程读本，也是一本处处深刻的思辨哲学佳作。
智人出走非洲的故事对大多数读者来说已经耳熟能详，是什么原因让与多数动物一样从事狩猎采集的智人经过短短的时间就统治世界了呢。是智力，没错!但是，与智人最接近的大猩猩，为什么仍然在非洲的热带雨林过着小规模的群居生活，采摘果实、树叶和挖点草根树根果腹呢?它们也并不是愚蠢得一塌糊涂啊!是智力的哪个部分让智人有了突飞猛进的发展?非洲草原上的野牛、羚羊、大猩猩和智人都能够用语言告诉大家："小心，有狮子!"但只有智人能够说出："狮子是我们部落的守护神。"认知革命之后，区别于其他动物，智人具有接受想象事物的能力，传说、神话、神和宗教应运而生。作者也在TED大会上做了一个妙趣横生的演讲，说明为什么接受虚无的能力会产生如此大的差别。
农业革命之后，人类积累了夯实的物质基础，养活了比狩猎采集社会多得多的人口，凭借想象构建更为庞大而精致的秩序社会。农业革命生产的剩余产品需要记录，税收和交易也需要记录，人类语言文字也就从结绳语逐渐发展到如今计算机语言的0和1。农业革命除了动物做出了巨大牺牲外，人类也牺牲了非洲黑奴的自由和穷人劳动的剩余价值。"天生带来允许，文化造成封闭"，为什么女性地位低于男性，而人类以为自己驯化了植物，但其实是植物驯化了人类?
全球化听起来是二十一世纪的词汇，但实际上全球化在过去的几个世纪一直在进行中，墨西哥的辣椒可以成为川菜和湘菜的代表符号，基督教堂可以是中关村和东单的地标建筑，穿着学士服拍毕业照也是中国学生的毕业必修课。金钱是人类社会最普遍信赖的虚构物，帝国的刀枪棍棒和携带的病菌不仅实行经济上的扩张还要求被征服者文化屈从，而当宗教从多神教转向一神教时就近乎狂热的要求所有人都崇拜那个唯一的"上帝"，这就是过去几个世纪全球化过程的三大法宝。
科学革命的核心是人类不再只关注圈内已知的知识，对外围的未知视而不见，而是承认自己对外围的无知。人们愿意承认自己的无知，通过观察和数学方法，取得新的能力。但是科学革命之前，获取知识的途径就是钻研古籍和传统，比如写诗作词都要引经据典，贾宝玉作诗就因想不起典故急得出汗。有人不知道蜘蛛是怎么结网的，去问牧师，牧师不知道，去问《圣经》，《圣经》里也没有，于是牧师说："上帝说蜘蛛怎么结网不重要"，古老的知识体系认为我们已经把该知道的都知道了。对于全球的共性问题??贫穷，基督教要求穷人去教堂祷告，佛教则告诉信众钱乃身外之物，伊斯兰教说贫穷是安拉赐予的，难道我们要相信它们安守贫穷?
欧洲的文艺复兴始于十三世纪末，提出以人为中心而不是以神为中心，为科学、文艺发展扫清了道路，为人们探索圈外的未知提供了思想和制度的解放，不至于因为支持地球围绕太阳转而被烧死，
而中国的"文艺复兴运动"比欧洲晚了五百年，这也是西方缘何主宰世界的原因之一吧(参见《西方将主宰多久》)。当科技迅猛发展，从蒸汽机的发明到原子弹的爆炸，获取能量的能力越来越大，人类文明迈着巨大的步伐前进(参见《文明的度量》)。随着帝国与科学联姻，并搭上工业的巨轮，人类对未知的探索速度出现惊人的增长。哥伦布航海时大量船员因败血症死亡，四百多年后青霉素才被发现，而不过几十年后人类器官已经可以克隆移植了;从万有引力的发表到宇宙大爆炸理论的建立经过了将近三个世纪，而仅仅过了二十年，弦理论就萌芽了。
然而作者并没有盲目乐观的下结论说人类会从此过着幸福快乐的日子，人类从动物变成上帝后，还有可能迎来智人末日。"因为即使拥有神的能力，但是不负责任、贪得无厌，而且连想要什么都不知道的话，天下危险，恐怕莫此为甚。"
一本好书，不是当你合上书本恍然大悟："哦...原来说了这么件事"，而是给读者更多的思考空间，读完仍意犹未尽。为什么智人可以接受想象的事物，为了明天可得到一大堆香蕉而放弃眼前的一根?真的是小麦驯服了人类吗，人类现在过的生活比以前快乐吗，是否也像鸡、牛一样为了DNA数量的增加牺牲了自由和快乐?人类社会会怎样发展，地球能实现人文意义上的地球村吗，民族和人种的区别会变得不重要吗，人类意识真的已经变成文字的奴仆了吗，语言文字会实现大融合吗?科学革命将何去何从，可以随意创造生物的时代会来临吗，浩渺的宇宙难道没有外星人吗，可以像《星际穿越》的主人公一样进入更高的维度吗，可以进入平行宇宙逃离必定湮灭的这个宇宙吗?